İmam Humeyni, aramızdan ayrılışının 34. yıl dönümü.

Bugün İran'da ve İslam aleminde İslam Devrimi'nin lideri ve İran İslam Cumhuriyeti'nin kurucusu İmam Humeyni'nin vefatının 34. yıldönümünü anıyoruz.

Zamanının en büyük İslami otoritelerinden ve yakın dünya tarihinin en etkili şahsiyetlerinden biri olan, İslam Devrimi'nin lideri ve İran İslam Cumhuriyeti'nin kurucusu olan İmam Humeyni (1902-1989) aynı zamanda bir Gnostik, hukukçu, filozof, Kuran yorumcusu ve şair.

İmam mütevazi bir evde çok sade bir hayat yaşadığı biliniyordu. Gücün ve zenginliğin kalbini ele geçirmesine asla izin vermemiş, tüm insanlığın sevgisini, saygısını ve sevgisini kazanmıştır.

Ardından, Hamid Algar tarafından yazılan İmam Humeyni'nin kısa bir biyografisini sunuyoruz.

İmam Humeyni'nin kısa biyografisi
Algar

Orijinal adı: İmam Humeyni: Kısa Bir Biyografi
kaydeden Hamid Algar
İmam Humeyni'nin Eserlerini Derleme ve Yayımlama Enstitüsü (Uluslararası İlişkiler Dairesi) tarafından yayınlandı.

Yazar

Hamid Algar İngiltere'de doğdu ve Cambridge'de Şarkiyat Çalışmaları alanında doktorasını tamamladı. 1965'ten beri Berkeley'deki California Üniversitesi'nin Ortadoğu Çalışmaları Bölümü'nde çalışıyor ve burada Farsça, İslam tarihi ve felsefesi dersleri veriyor. Profesör Algar, İran'da Din ve Devlet: 1785-1906 ve Mirza Malkum Khan: A Biographical Study in Iran Modernism dahil olmak üzere İran ve İslam üzerine kapsamlı yazılar yazmıştır.

Uzun yıllar İran'daki İslami hareketi ilgiyle takip etti. 1972'de yayınlanan bir makalede, Science Magazine tarafından yayınlanan Nicholas Wade'in sözleriyle, durumu analiz etti ve Devrimi "ABD hükümetinin tüm siyasi yetkililerinden ve tüm uluslararası ilişkiler analistlerinden daha büyük bir doğrulukla" tahmin etti. Algar, Arapça, Türkçe ve Farsçadan birçok cilt tercüme etti; aralarında İslam ve Devrim: İmam Humeyni'nin Yazıları ve Beyannameleri.

Giriş

Ölümünden on yıl ve liderliğini yaptığı Devrim'in zaferinden yirmi yıl sonra, İmam Ruhullah el-Musavi el-Humeyni'nin ciddi ve ayrıntılı bir biyografisinin henüz ne Farsça ne de başka bir dilde yazılmamış olması birçok yönden gariptir. diğer dil.. Ne de olsa o, İran'ın kendisinde zaten önemli olan, İslam dünyasının büyük bir kısmına yayılan ve birçok Müslümanın dünya görüşünü ve öz-farkındalığını değiştirmeye katkıda bulunan etkisi nedeniyle yakın İslam tarihinin en önde gelen şahsiyetidir.

Şimdiye kadar herhangi bir potansiyel biyografi yazarını caydırmış olan, tam da İmam'ın ulaştığı hedeflerin alaka düzeyi ile onun ruhani, entelektüel ve siyasi kişiliğinin karmaşıklığı olabilir.

Yine de böyle bir görev için eldeki malzeme, eylem alanlarının farklılaşması kadar bol ve çeşitlidir; Mevcut yazar, yakın gelecekte bu zorlukla başa çıkmayı umuyor (bir ön makale olarak doğası göz önüne alındığında, bu makale marjinal şerhlerle dolu değil. İmamın yazılarının tam bir listesi, bir biyografiye başlamak için bir temel) ona, ikincil kaynakların gözden geçirilmesiyle birlikte burada bulunabilir).

Bundan sonraki kısım, okuyucuya İmam'ın hayatı ve istisnai büyüklükte İslami bir rehber olarak şahsının göze çarpan özellikleri hakkında genel bir bakış sağlamayı amaçlayan bir ön taslaktan başka bir şey değildir.

Çocukluk ve ilk çalışmalar

Ruhullah Musavi Humeyni, Hazreti Fatıma'nın doğumunun yıldönümü olan 20 Cemadi el-Ehir 1320'de (24 Eylül 1902) Kum'un yaklaşık yüz mil güneybatısındaki Humeyn köyünde doğdu. Ailesi, dini araştırmalar alanında uzun bir geleneğe sahipti. Ataları, Ehl-i Beyt'in yedinci imamı İmam Musa el-Kazım'ın torunları, on sekizinci yüzyılın sonunda anavatanları Nişabur'dan kuzey Hindistan'daki Lucknow bölgesine göç etmişlerdi.

Burada küçük bir köy olan Kintur'a yerleşmişler ve kendilerini bölgede ağırlıklı olarak Şii olan nüfusun eğitimine ve dini rehberliğine adamaya başlamışlardı. Ailenin en önde gelen üyesi, geleneksel olarak Sünni ve Şii Müslümanlar arasında tartışılan konular üzerine ciltli bir çalışma olan Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar'ın yazarı Mir Hamid Hüseyin'di (ö. 1880).

İmam Humeyni'nin Mir Hamid Hüseyin'in çağdaşı olan dedesi Seyyid Ahmed, 4. yüzyılın ortalarında Hazreti Ali'nin Necef'teki mezarına hac ziyareti yapmak için Lucknow'dan ayrıldıXNUMX.

Necef'te Seyyid Ahmed, Humeyn'in en önde gelen vatandaşlarından biri olan Yusuf Han diye biriyle tanıştı. Seyyid Ahmed, onun daveti üzerine, sakinlerin dini ihtiyaçlarını karşılamak için Humeyn'e yerleşmeye karar verdi; Yusuf Han'ın kızıyla evlendi. Bu karar Hindistan ile bağları kopardı, ancak Seyyid Ahmed çağdaşları tarafından torunlarına miras kalan bir unvan olan "Hintli" olarak anılmaya devam etti; Hatta İmam Humeyni bile bazı gazellerinde "Hintçe" mahlasını kullanmıştır5.

İslam Devrimi'nin patlak vermesinden kısa bir süre önce, Şubat 1978'de Şah rejimi, İmam'ı İran toplumu içinde bir yabancı unsur ve hain olarak göstermek için, aynı insanlara karşı geri tepen bir girişim olarak, İmam'ın aile geçmişinde izi sürülebilen Hint unsurlarını kullanmaya çalıştı. kim yapmıştı Kesin tarihini bilmediğimiz ölüm anında Seyyid Ahmed iki çocuk babasıydı: Sahiba adında bir kızı ve İmam Humeyni'nin babası 1885 doğumlu Seyyid Mustafa Hindi.

Seyyid Mustafa, din eğitimine İsfahan'da Mir Muhammed Taki Modarresi ile başladı, ardından Necef ve Samarra'daki çalışmalarına o zamanlar Şii fıkhının önde gelen otoritesi olan Mirza Hassan Shirazi'nin (1894'te öldü) rehberliğinde devam etti. Bu bir öğrenme yoluydu - İran'daki ön çalışmalar ve ardından 'atabat'ta (Irak'taki kutsal şehirler) ileri düzey çalışmalar - uzun süre normatif kaldı: İmam Humeyni aslında eğitimi tamamen İran'da gerçekleşen ilk önde gelen dini liderdi. .

Zilhicce 1320'de (Mart 1903), İmam'ın doğumundan yaklaşık beş ay sonra, Seyyid Mustafa, Humeyn ile yakındaki Arak şehri arasındaki yolda seyahat ederken saldırıya uğradı ve öldürüldü. Suikastçının kimliği hemen anlaşıldı: Bölgedeki en zengin toprak sahiplerinden biri olan Bahram Han'ın kuzeni Cafer-quli Han'dı. Bununla birlikte, suikastın nedeninin kesin olarak belirlenmesi zor olmaya devam etti.

İslam Devrimi'nin zaferinden sonra resmiyet kazanan bir rivayete göre Seyyid Mustafa, yoksul emekçileri savunduğu için yerel toprak sahiplerinin gazabına neden olmuştu. Bununla birlikte, Seyyid Mustafa'nın kendisi, dini görevlerini yerine getirmenin yanı sıra, aynı zamanda nispeten zengin bir çiftçiydi ve o dönemde sulama hakları konusundaki anlaşmazlıklardan birinin kurbanı olması muhtemeldir. Üçüncü bir açıklama, Seyyid Mustafa'nın Humeyn'in şeriat yargıcı olarak, Ramazan orucunu alenen ihlal ettiği için birini cezalandırdığı ve ardından sanığın ailesinin onu öldürerek misilleme yaptığıdır6.

Seyyid Mustafa'nın kız kardeşi Sahiba'nın Humeyn'in katilinin cezasını alma girişimleri başarısız oldu ve bu, dul Hacer'in temyiz için Tahran'a gitmesine ve anlatılanlara göre küçük Ruhullah'ı kollarının arasına almasına neden oldu. İki ağabeyi Morteza ve Nureddin ona eşlik etti ve son olarak Rebi'ülevvel 1323'te (Mayıs 1905) Cafer-kuli Han, başbakan Ayn al-Dawla'nın emriyle Tahran'da alenen idam edildi. zamanın bakanı.

İmam, 1918'de hem erken eğitiminde büyük rol oynayan halası Sahiba'yı hem de annesi Hacer'i kaybetti. Ailenin sorumluluğu daha sonra ağabeyi Seyyid Morteza'ya (daha sonra Ayatullah Pasandide olarak anılacaktır) düştü. Babalarından kalan miras, kardeşleri maddi ihtiyaçlardan kurtarmış gibi görünse de, hayatlarına mal olan taciz ve taciz devam etti. Toprak sahipleri arasındaki sürekli düşmanlıklara ek olarak, Humeyn'in ülkesi fırsat buldukça Bakhtiyari ve Lor aşiretlerinin adamlarının baskınlarıyla gölgelendi. Rajab 'Ali adlı bir Bakhtiyari aşiret reisi kasabaya baskın düzenlediğinde, genç İmam kardeşleriyle birlikte tüfeğini alıp aile evini savunmak zorunda kaldı.

Yıllar sonra bu olayları hatırlatan İmam, "Ben çocukluğumdan beri savaş içindeyim"7 demiştir. Gençliğinde tanık olduğu ve daha sonraki siyasi faaliyetini tanımlamaya yardımcı olan hafızasında kalan sahneler arasında belki de ağaların ve valilerin keyfi ve baskıcı eylemlerinden söz edilebilir. Daha sonra, yeni gelen bir valinin, Golpayagan tüccarlar loncasının başkanını, yalnızca vatandaşlarını sindirmek amacıyla nasıl tutuklattığını ve kırbaçlattığını hatırlayacaktı8.

İmam Humeyni eğitimine, Molla Ebu'l-Kasım tarafından idare edilen evinin yakınındaki bir maktab9'da Kuran'ı ezberleyerek başladı; yedide hafız10 oldu. Bu nedenle, annesinin kuzenlerinden Şeyh Cafer'den Arapça öğrenmeye başladı ve diğer konularda önce Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulema'dan, ardından dayısı Hacı Mirza Muhammed Mehdi'den dersler aldı. Kayınbiraderi Mirza Rıza Necefi, onun ilk mantık öğretmeniydi. Son olarak, Humeyn'deki hocaları arasında, ona Necmüddin Katib Kazvini'nin badi11' ve ma'ani12 üzerine el-Mutavval'ini ve el-Suyuti'nin gramer üzerine risalelerinden birini öğreten, İmam'ın ağabeyi Morteza'dan bahsedilmelidir. ve sözdizimi.

1928 yılında kanunla soyadının alınması zorunlu hale geldikten sonra Pasandide soyadını alan Seyyid Morteza, İsfahan'da bir süre öğrenim görmüşse de, din eğitimi için gerekli olan yüksek dereceleri hiçbir zaman tamamlamamış; Humeyn'in sicil dairesinde bir süre çalıştıktan sonra Kum'a taşındı ve hayatının geri kalanını orada geçirdi.

1339/1920-21'de Seyyid Morteza, İmam'ı Arak (o zamanki adıyla Sultanabad) şehrine, orada sunulan daha iyi eğitim imkânlarından istifade etmesi için gönderdi. Arak, zamanın önde gelen alimlerinden Ayetullah 'Abd al-Karim Ha'iri'nin (ö. 1936) varlığı sayesinde önemli bir dini eğitim merkezi haline geldi. 1332/1914'te vatandaşların daveti üzerine Arak'a gelmişti ve Mirza Yusuf Han medresesinde -nispeten büyük bir sayı- yaklaşık üç yüz öğrenci onun derslerini takip ediyordu.

İmam Humeyni'nin eğitiminin henüz doğrudan Ha'iri'nin yanında çalışmasına izin verecek şekilde olmaması muhtemeldir; daha sonra Şeyh Zeyneddin el-'Amili'nin (ö. 996/1558) Şerhü'l-Lum'a'sını okuduğu Şeyh Muhammed Golpayagani ile mantıkta kendini mükemmelleştirdi. ye 'Abbas Araki ve el-Mutawwal çalışmalarına Şeyh Muhammed 'Ali Burujerdi ile devam etti. İmam'ın Arak'a gelişinden bir yıl sonra Ha'iri, Kum ulemasının onlara katılma ve faaliyetlerine başkanlık etme davetini kabul etti.

İran'da Şiiliğin ilk kalelerinden biri olan Kum, geleneksel olarak büyük bir dini eğitim merkezi ve İmam Musa Kazım'ın kızı Hazret-i Ma'suma'nın türbesine bir hac yeri olmuştur. şöhreti, ancak üstün bilgi kaynaklarına sahip kutsal Irak şehirleri tarafından onlarca yıldır gölgede kalmıştı. Ha'iri'nin Kum'a gelişi sadece medreseleri canlandırmakla kalmadı, şehri İran'ın ruhani başkenti haline getiren süreci de başlattı; bu süreç, İmam Humeyni'nin orada kırk yıl sonra başlattığı siyasi mücadeleyle tamamlandı.

İmam, yaklaşık dört ay sonra Ha'iri'yi Kum'a kadar takip etti. Bu hamle hayatındaki ilk büyük dönüm noktası oldu. Aslında tüm yüksek entelektüel ve ruhani eğitimini Kum'da aldı ve hayatının geri kalanında şehirle güçlü bir özdeşleşme duygusunu sürdürdü. Bu nedenle indirgemeci olmasa da İmam Humeyni'yi Kum'un bir ürünü olarak tanımlamak mümkündür. 1980'de Kum'dan bir grup ziyaretçiye hitaben şunları söyledi: "Nerede olursam olayım, Kum vatandaşı olmaya devam ediyorum ve bundan gurur duyuyorum. Kalbim her zaman Kum ve halkıyla.”13

Qom: entelektüel ve manevi oluşum yılları (1923-1962)

İmam, 1922 veya 1923'te Kum'a gelişinden sonra, kendisini öncelikle sutuh olarak bilinen medrese eğitim düzeyini tamamlamaya adadı; bunu Şeyh Muhammed Rıza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammed Taqi Khwansari ve Seyyid 'Ali Yasribi Kaşani gibi öğretmenlerle çalışarak yaptı. Bununla birlikte, Kum'da kaldığı ilk günlerden itibaren İmam, Caferi fıkhı alanında sadece önemli bir otoriteden daha fazlası olacağı izlenimini verdi.

O, medrese müfredatında genellikle yer almayan, aynı zamanda çoğu zaman düşmanlık ve şüphe konusu olan konulara olağanüstü bir ilgi gösterdi: çeşitli geleneksel ekollerinde felsefe ve irfan ('irfan). Bu ilgisini, Sufi eğilimli bir yazar olan Molla Mohsen Feyz-e Kaşani'nin (ö. 1091/1680) Kur'an tefsiri olan Tefsir-e Safi'yi Ayetullah Ali Araki (ö. 1994) ile birlikte okuyarak geliştirmeye başladı. kendisi gibi genç bir öğrenciydi. Gnosis ve ilgili ahlâk disiplinlerindeki resmi eğitimi, Hacı Mirza Javad Maliki-Tebrizi tarafından verilen derslerle başladı, ancak bu alim 1304/1925'te öldü.

Felsefede de İmam, 1295/1878'da ölen büyük üstat Molla Hadi Sabzavari'nin (ö. 1305/1926) öğrencisi olan ilk hocası Mirza 'Ali Ekber Hakim Yezdi'den kısa süre sonra mahrum kaldı. İmamın sahip olduğu bir başka erken dönem felsefe öğretmeni, Peripatetik ve Aydınlanmacı felsefe öğreten bir bilgin olan Seyyid Ebu'l-Hasan Kazvini'ydi (ö. 1355/1976); İmam, Kazvini'nin Kum'dan ayrıldığı 1310/1931 yılına kadar onun çevresinin bir parçasıydı.

Ancak İmam Humeyni'nin manevi gelişiminde en büyük etkiye sahip olan öğretmen Mirza Muhammed Ali Shahabadi'ydi (ö. 1328/1950); İmam Humeyni, eserlerinin birçoğunda ondan “şeyhüne14” ve “arif-i kamil15” olarak bahsetmiştir ve onunla müridi16 mürşidine17 bağlayan ilişkiye benzer bir ilişkisi vardır. Shahabadi 1307/1928'de Kum'a ilk geldiğinde, genç imam ona Vahyin doğası hakkında bir soru sordu ve aldığı yanıt onu büyüledi.

Shahabadi, ısrarlı talebi üzerine ona ve seçkin bir öğrenci grubuna İbn Arabi'nin Fusus al-Hikam ("Bilgelik Çerçeveleri Kitabı") kitabını öğretmeyi kabul etti. Öğreti esas olarak Da'ud Qaysari al Fusus'un tefsiri hakkında olsa da, İmam Shahabadi'nin de esere ilişkin kendi orijinal içgörülerini sunduğunu bildirdi. İmam Humeyni'nin Shahabadi ile birlikte çalıştığı diğer eserler arasında Hanbeli Sufi Hoca Abdullah Ansari'nin (ö. 482-1089) Menazil el-Sa'irin'i ve Muhammed bin Hamza Fanari'nin (ö. 834/ 1431) Misbah al-Uns'u vardı. Sadr al Din Qunavi'nin (ö. 673/1274) yazdığı Mafatih al-Ghayb ("Görünmezin Anahtarları") üzerine yorum.

İmamın, hayatını karakterize etmeye başlayan Gnostik ve politik yönlerin kaynaşmasını, en azından kısmen, bilinçli veya bilinçsiz olarak Shahabadi'den almış olması makuldür. İmamın ruhani hocası, aslında Rıza Şah'ın döneminde, rejimin yanlışlarına alenen karşı çıkan nispeten az sayıdaki ulemadan biriydi ve esasen Gnostik bir doğaya sahip olan Shadharat al-Ma'arif adlı eserinde, “Şüphesiz siyasi bir din” olarak İslam18.

İmamın açtığı ilk kurslarda da irfan ve ahlâk konuları işleniyordu; Shahabadi, Hacı Javad Ağa Maliki-Tebrizi'nin ölümünden üç yıl sonra verdiği ahlak derslerini yeniden başlatmıştı ve Shahabadi 1936'da Tahran'a gittiğinde 'sandalyeyi' İmam Humeyni'ye bıraktı. Kurs, öncelikle Ansari'nin Manazil al-Sa'irin adlı eserinin yakın bir okumasından oluşuyordu, ancak daha sonra metnin ötesine geçerek çok çeşitli güncel konuları ele aldı. Kursun popülaritesi o kadar arttı ki, sadece İmam'ın derslerini dinlemek için, dini disiplin öğrencileri ve sıradan Kum vatandaşları ile birlikte insanlar Tahran ve İsfahan'a kadar geldiler.

İmamın derslerinin bu kadar popüler olması, ulemanın dini eğitim seminerleri dışındaki etkisini sınırlamak isteyen Pehlevi rejiminin resmi politikalarına uymuyordu. Bu nedenle hükümet, derslerin artık prestijli Feyziye medresesinde değil, geniş bir dinleyici kitlesinin katılımının mümkün olmadığı Molla Sadık medresesinde yapılmasını dayattı. Ancak 1941'de Rıza Şah'ın tahttan indirilmesinden sonra dersler Feyziye medresesine geri döndü ve bir anda eski popülaritesine kavuştu. İmam Humeyni'nin ilk kez bu ahlak derslerinde gösterdiği, sadece ilahiyat fakültesindeki meslektaşlarına değil, geniş kitlelere hitap etme yeteneği, sonraki yıllarda önderliği yaptığı siyasi mücadelede önemli bir rol oynayacaktı.

İmam Humeyni, geniş ve çeşitli bir dinleyici kitlesine ahlak dersi verirken, Molla Sadra'nın el-Esfar el-Arba'a ("Dört Yolculuk") (ö. 1050/1640) adlı eserindeki ruhla ilgili bölüm gibi önemli irfan metinlerini öğretmeye başladı. ) ve Sabzavari'den Sharh al-Manzuma'dan, aralarında Morteza Mutahhari ve Husayn 'Ali Montazeri'nin de bulunduğu, otuz yıl sonra İmam'ın başlatacağı devrimci harekette onun ana işbirlikçilerinden ikisi olacak olan küçük bir grup genç bilim adamına. .

İmam'ın ilk yazılarına gelince, onlar da onun Kum'daki ilk yıllarında asıl ilgisinin irfan olduğunu gösteriyor. Örneğin 1928'de, Ramazan ayında İmam Muhammed el-Bakır tarafından okunan dualar üzerine ayrıntılı bir tefsir olan Sharh Du'a' al-Sahar'ı tamamladı; İmam Humeyni'nin irfan üzerine bütün eserlerinde olduğu gibi, bu metinde de sık sık İbn Arabi'nin terminolojisine başvurulur. İki yıl sonra, irfanın ana temaları üzerine sistematik ve yoğun bir risale olan Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa'l-Wilaya'yı tamamladı. O yıllarda marifet üzerine yoğunlaşmanın bir başka ürünü de, Kaysari el Fusus'un tefsiri üzerine bir dizi tefsirdi.

İmam, 1934'te yayınlanan bir cilt için yazdığı kısa bir otobiyografide, hayatının büyük bir bölümünü Mulla Sadra'nın eserlerini inceleyerek ve öğreterek geçirdiğini, uzun yıllar Shahabadi ile irfan okuduğunu ve kendisinin o dönemde olduğunu belirtiyor. Ayetullah Ha'iri19 tarafından verilen fıkıh (İslam hukuku) derslerini takip etmek.

Bu ifadelerin sıralaması, fıkıh çalışmalarının o dönemde hala ikincil ilgi alanları arasında olduğunu gösteriyor. Durum yakında değişecekti, ancak İmam irfan için asla sadece bir çalışma, öğretim ve edebi üretim konusu olmadı. Her zaman onun entelektüel ve ruhani kişiliğinin ayrılmaz bir parçası olarak kaldı ve bu haliyle, sonraki yıllardaki spesifik politik faaliyetlerinin birçoğuna şüphe götürmez bir Gnostik iz bıraktı.

XNUMX'larda İmam herhangi bir açık siyasi faaliyete katılmadı. Her zaman siyasi faaliyetlerin liderliğinin seçkin din alimlerinin elinde olması gerektiğine inandı, ancak yine de kendisini, Rıza Şah'ın geleneklere ve İslam'a aykırı olarak aldığı önlemlere karşı görece pasif bir tutum sürdürmek için Hairi'nin kararını kabul etmek zorunda buldu. İran'da kültür.

Bununla birlikte, Kum'daki din okulunda hala küçük bir figür olduğu için, kendisini kesinlikle ulusal ölçekte kamuoyunu harekete geçirecek bir konumda bulamazdı. Bununla birlikte, Şah'a açıkça meydan okumaya cesaret eden birkaç ulema ile temasını sürdürdü: sadece Shahabadi değil, aynı zamanda Hacı Nurullah İsfahani, Mirza Sadiq Aqa Tebrizi, Aqazada Kifai ve Seyyd Hasan Modarres gibi kişiler. İmam Humeyni, kendisine göre temel özelliği zulüm ve din düşmanlığı olan Pehlevi rejimi hakkındaki tutumunu, imalı bir biçimde de olsa, özel olarak dağıttığı şiirlerinde ifade etmiştir20.

İmam, ilk kez 15 Ordibehesht 1323 (4 Mayıs 1944) tarihli bir bildiriyle, İran'daki ve tüm İslam dünyasındaki Müslümanları yabancı güçlerin ve iç güçlerin zulmünden kurtarmak için harekete geçmeye çağıran bir kamusal siyasi pozisyon aldı. suç ortakları İmam Kuran'dan alıntı yaparak başladı,

"De ki: 'Size bir tek öğüt vereceğim: Allah için ikişer ikişer ve tek tek kalkın, sonra düşünün'. (34:46)

Aynı ayet, Ansari'nin Manazil al-Sa'irin adlı eserinin en başındaki uyanış (bab al-yaqza) ile ilgili bölümü açar; manevi yol için el kitabı, ilk olarak Shahabadi tarafından İmam'a öğretilmiştir. Ancak İmam'ın yaptığı "ayaklanma" yorumunun hem kişisel hem de toplumsal manevi ve siyasi çağrışımları, toplumdaki gevşekliğe ve yozlaşmaya karşı bir başkaldırı vardır.

Aynı bütüncül başkaldırı ruhu, İmam'ın yayımlanması amaçlanan ilk eseri olan Keşf el-Esrâr'a ("Açığa Çıkan Sırlar", Tahran, 1324/1945) nüfuz etmiştir. Bir tür aciliyetle kitabı kırk sekiz günde bitirdiğini iddia ediyor ve cildin belli bir ihtiyaca cevap vermesi, ilk yıl içinde iki kez basılmasıyla kanıtlanıyor. Kitabın adından da anlaşılan asıl amacı, Ali Ekber Hakamizade'nin "Asrar-e Hezarsaleh" ("Bin Yıllık Sırlar") adlı kitabında tasdik ettiği şeyi çürütmekti. Şii İslam'ın reformu". Şii geleneğine yönelik benzer saldırılar, aynı dönemde, bu mezhebi karakterize eden Şii İslam'a yönelik açık düşmanlığa rağmen Vahhabiliğin hayranı olan Shari'at Sanglaji (ö. 1944) ve Ahmad Kesrevi (ö. 1946) tarafından gerçekleştirildi. bir tarihçi kadar yetkin, bir düşünür kadar vasat.

İmamın, Muharrem ayının yas törenleri, imamların türbelerine yapılan hac (ziyare) ve imamlar tarafından yazılan duaların okunması gibi Şii uygulamasının yönlerine ilişkin iddiası, bu nedenle, İmamlar tarafından yöneltilen eleştirilere bir yanıttı. bahsi geçen üç karakter. İmam Humeyni, geleneğe yönelik bu saldırıları Rıza Şah'ın din karşıtı politikalarına bağlamış ve Pehlevi rejimini genel ahlakı bozmakla sert bir şekilde eleştirmiştir.

Bununla birlikte, monarşinin kaldırılması çağrısı yapmaktan vazgeçti ve bunun yerine nitelikli müçtehitlerden21 oluşan bir meclisin "Allah'ın kanunlarını çiğnemeyen, haksızlık ve zulme karşı savaşan ve mülkiyete, halkın yaşamı ve onuru”22.

Monarşinin bu koşullu meşruiyeti bile "daha iyi bir hükümet sistemi kuruluncaya kadar"23 devam edecekti. Hiç şüphe yok ki, İmam Humeyni tarafından 1944 gibi erken bir tarihte tasavvur edilen "en iyi sistem", 1979'da kurulan İran İslam Cumhuriyeti'nin anayasal temel taşı haline gelen velayet-i fakih idi.

Şeyh Abdülkerim Ha'iri 1936'da öldüğünde, Kum'un dini kurumlarının denetimi Ayetullah Khwansari, Sadr ve Hujjat tarafından ortaklaşa üstlenildi. Ancak, bir eksiklik duygusu algılandı. 24'da Necef'te ikamet eden, zamanının önde gelen mercii taklidi1946 Ayetullah Ebu'l-Hasan İsfahani vefat edince, tüm Şii Müslümanlar için tek bir lider ihtiyacı giderek daha fazla hissedilmeye başlandı ve arayış arayışı arttı. Hairi ve Isfahani'nin sahip olduğu görev ve işlevleri yerine getirebilecek tek bir kişi için başladı.

Rol için en uygun kişinin o zamanlar Hemedan'da ikamet eden Ayatullah Burujerdi olduğu düşünülüyordu; İmam Humeyni'nin onu Kum'a gitmeye ikna etmede önemli bir rol oynadığı görülüyor. İmam, kuşkusuz kısmen, Burujerdi'nin Pehlevi hanedanının ikinci hükümdarı Şah Muhammed Rıza'ya karşı sağlam bir pozisyon benimseyeceği umudundan etkilenmişti. Bu umut büyük ölçüde gerçekleşmemiş olmalı. Nisan 1949'da İmam Humeyni, Burujerdi'nin o dönemde gündemde olan olası anayasa değişiklikleriyle ilgili olarak hükümetle müzakerelerde bulunduğunu öğrendi ve ona olası sonuçlardan duyduğu endişeyi dile getiren bir mektup yazdı.

1955'te Bahai mezhebine karşı ülke çapında bir kampanya başlatıldı ve İmam Burujerdi'nin desteğini almaya çalıştı, ancak çok az başarılı oldu. O dönemde siyaset sahnesinde militan olan dini şahsiyetlere, özellikle Ayetullah Ebu'l-Kasım Kaşani ve Feda'iyan-e İslam'ın lideri Nevvab Safavi'ye gelince, İmam'ın onlarla sadece ara sıra ve sonuçsuz ilişkileri vardı.

İmam Humeyni'nin bu dönemde doğrudan siyasi katılıma karşı gösterdiği isteksizlik, muhtemelen, radikal değişim için savaşan herhangi bir hareketin dini kurumun en yüksek hiyerarşileri tarafından yönetilmesi gerektiğine olan inancından kaynaklanıyordu. Ayrıca, zamanın kalabalık ve kafası karışmış siyaset sahnesindeki en etkili figür, laik bir milliyetçi olan Dr. Muhammed Musaddık'tı.

Bu nedenle İmam Humeyni, Kum'un Burujerdi'nin önderliği altında olduğu yıllarda, fıkıh öğretmeye ve çevresinde daha sonra Pehlevi rejiminin sonunu getirecek harekette yoldaş olacak bazı öğrencileri toplamaya odaklandı: sadece Mutahhari değil. ve Montazeri, aynı zamanda Muhammed Javad Bahonar ve 'Ali Ekber Hashemi Rafsanjani gibi daha genç adamlar. 1946'da Kifayetü'l-Usûl'ün ikinci cildindeki aklî delillerle ilgili bölümü temel metin olarak kullanarak haric düzeyinde fıkıh usûllerini (fıkıh ilkelerini) öğretmeye başladı. .

Başlangıçta otuzdan fazla öğrencinin katılmadığı kursu, Kum'da o kadar popüler oldu ki, üçüncü kez düzenlendiğinde beş yüz kişi katıldı. Katılanların ifadelerine göre, aynı konuda Kum'da düzenlenen diğer benzer kurslardan, İmam'ın öğrencilerine aşılamaya muktedir olduğu eleştirel ruh ve İmam Humeyni'nin nasıl yapılacağını bildiği yetkinlik ile farklıydı. fıkhı İslam'ın diğer tüm boyutlarına -ahlaki, irfanî, felsefi, siyasi ve sosyal- bağlar.

Siyasi mücadele ve sürgün yılları (1962-1978)

İmam'ın faaliyetlerine yapılan vurgu, Burujerdi'nin 31 Mart 1961'de ölümüyle, İmam'ın merhumun liderlik pozisyonunun haleflerinden biri olarak ortaya çıkmasıyla değişmeye başladı. Onun bu tasdiki, onun fıkıh üzerine bazı yazılarının yayımlanmasıyla ve özellikle aynı damardan diğer eserler gibi Tauzih al-Masa'il adlı temel dini uygulama el kitabıyla tasdik edilmektedir. Kısa süre sonra çok sayıda İranlı Şii tarafından merca'-i taklid olarak kabul edildi. Bununla birlikte, onun başrolü, geleneksel merca'-i taklid'in çok ötesine geçmeye ve Şii ulema tarihinde her şeyi kapsayan bir benzersizliğe ulaşmaya mukadderdi.

Bu, Burujerdi'nin ölümünden kısa bir süre sonra, Ağustos 1953'te CIA tarafından organize edilen darbeden sonra iktidarını güvence altına alan Şah Muhammed Rıza, fiili veya potansiyel herhangi bir muhalefet kaynağını ezmek ve İran'ı kalıcı olarak ABD'nin stratejik ve ekonomik hakimiyet planlarına dahil etmek. 1962 sonbaharında hükümet, yeni seçilenlerin Kuran üzerine yemin etme zorunluluğunu kaldıran yerel ve il meclisleri için yeni bir seçim yasası çıkardı.

Bunu Bahailerin kamusal hayata sızmasına izin verme planı olarak gören İmam Humeyni, Şah'a ve görevdeki başbakana bir telgraf göndererek onları hem İslam hukukunu hem de 1907 İran Anayasası'nı ihlal etmeyi bırakmaları konusunda uyardı ve onları uyardı: aksi takdirde ulema zorlu bir protesto kampanyası yürütürdü. Uzlaşmayı reddeden İmam, ilan edilmesinden yedi hafta sonra seçim yasasını geri çekmeye zorlamayı başardı. Bu sonuç, onu siyaset sahnesinde Şah'a muhalefetin ana sesi olarak ortaya çıkardı.

Daha ciddi bir yüzleşme fırsatı çok uzun sürmedi. Ocak 1963'te Şah, rejime ilerici ve liberal bir görünüm kazandırmayı amaçlayan ABD'den ilham alan bir önlemler paketi olan "Beyaz Devrim" adını verdiği altı maddelik bir reform programını duyurdu. İmam Humeyni, Şah'ın planlarına karşı çıkma ihtiyacının ne kadar acil olduğunu belirtmek için Kum'daki meslektaşlarını bir araya topladı, ancak başlangıçta tereddüt ettiler. Niyetini anlamak için Şah'a temsilcisi olarak Ayetullah Kemalvend'i gönderdiler.

Şah, yasa tasarısından vazgeçmeye veya uzlaşmaya niyetli görünmese de, bu, İmam Humeyni'nin Kum'un diğer yaşlı ulemasını, Şah'ın halkın onayını bir şekilde kazanmak amacıyla yaptığı referandumu boykot etmeye ikna etmeleri için daha fazla baskı uygulamasına yol açtı. Beyaz Devrimi için. 22 Ocak 1963'te İmam Humeyni, Şah'ı ve onun planlarını kınayan güçlü sesli bir bildiri yayınladı. Belki de 1928'de bazı açık sözlü ulemayı sindirmek için silahlı bir birliğin başında Kum'a yürüyen babasını taklit etmeyi düşünen Şah, iki gün sonra Kum'a geldi. Şehrin bütün ileri gelenleri tarafından boykot edildi ve tüm ulema sınıfına sert bir şekilde saldırdığı bir konuşma yaptı.

26 Ocak'ta yapılan referandumda düşük katılım, İran halkının İmam Humeyni'nin direktiflerine artan güveninin kanıtıydı. İmam, diğer sekiz bilge ihtiyar tarafından da imzalanan bir manifesto hazırlayarak Şah'ın programlarını kınama işine devam etti.

Şah'ın Anayasa'yı ihlal ettiği, ülkenin ahlaki yozlaşmasını kınadığı ve Şah'ı Amerika ve İsrail'e tam boyun eğmekle suçladığı çeşitli davaları sıraladı. “Çözüm, İslam'ın emirlerini çiğneyen, anayasayı ayaklar altına alan bu zalim hükümetin devrilmesinde görüyorum. Yerine İslam'a sadık ve İran milletini düşünen bir hükümet getirilmelidir”25. Ayrıca, hükümet politikasını protesto etmek için 1342 Mart 21'e tekabül eden İran yılı 1963 Nevruz (İran Yeni Yılı) kutlamalarının iptal edilmesine karar verdi.

Ertesi gün paraşütçüler, İmam'ın umumi konuşmalar yaptığı Kum'daki Feyziye Medresesi'ne geldi. Birkaç öğrenciyi öldürdüler, birçoğunu dövüp tutukladılar ve binayı aradılar. Boyun eğmeyen imam, rejime yönelik saldırılarına devam etti.

26 Nisan'da bazı apolitik ulemanın ısrarlı sessizliğini "zalim rejimle işbirliğine eşdeğer" olmakla suçladı ve ertesi gün takiye kisvesi altında siyasi tarafsızlığın haram (yasak)XNUMX olduğunu ilan etti. Şah, evlerini yıkmakla tehdit etmek için elçilerini Kum ulemasının evine gönderdiğinde, İmam, Şah'tan "o küçük adam (mardak)" olarak söz ederek şiddetli tepki gösterdi.

3 Nisan 1963'te, Feyziye Medresesi saldırısından dört gün sonra, İran hükümetini ABD ve İsrail adına İslam'ı ortadan kaldırmaya, kendisinin de onunla savaşmaya kararlı olduğunu söyledi.

Yaklaşık iki ay sonra, çatışma bir isyana yol açtı. Her zaman dini farkındalığın ve duyarlılığın arttığı bir dönem olan Muharrem ayının başlangıcı, Tahran'da İmam'ın portrelerini taşıyan ve kendi sarayı önünde Şah'ı kınayan bir alay tarafından açıldı. Aşure günü (3 Haziran 1963) öğleden sonra, Feyziye medresesinde İmam Humeyni, Emevi halifesi Yezid ile Şah arasında bir paralellik kurduğu bir konuşma yaptı ve Şah'ı uyardı: eğer değişmezse siyasi çizgisi, halkın kendisine ülkeden ayrıldığı için teşekkür edeceği gün gelecekti27.

Bu uyarı olağanüstü ileri görüşlüydü, çünkü 16 Ocak 1979'da Şah gerçekten de halkın sevinç gösterileri arasında İran'dan çıkmaya zorlandı. Ancak İmam'ın konuşmasının ani etkisi, iki gün sonra sabah saat üçte bir grup komando tarafından tutuklanması ve onu hızla Tahran'daki Qasr hapishanesine nakletmesi oldu.

5 Haziran sabahı, tutuklandığı haberi önce Kum'da, ardından diğer şehirlerde yayıldı. Kum, Tahran, Şiraz, Meşhed ve Varamin'de öfkeli göstericilerden oluşan kitleler tanklarla karşılandı ve acımasızca katledildi. Kamu düzeninin tamamen yeniden sağlanması en az altı gün gerektirdi. 15 Khordad 1342 (İran takviminde başlangıç ​​günü) ayaklanması, İran tarihinde bir dönüm noktasını temsil ediyor. O andan itibaren, Amerika Birleşik Devletleri'nin kararlı desteğiyle güçlenen Şah rejiminin baskıcı ve diktatör doğası sürekli olarak yoğunlaştı ve aynı oranda, her ikisi de laik alanda tek önemli şahsiyet olarak kabul edilen İmam Humeyni'nin prestiji arttı. Dini olandan daha yüksek düzeyde - ona meydan okuyabilir.

Şah'ın politikasında somutlaşan kibir, birçok ulemayı sükunetlerinden vazgeçmeye ve kendilerini İmam'ın ortaya koyduğu radikal hedeflerle aynı hizaya getirmeye yöneltti. 15 Hordad hareketi bu nedenle 1978-79 İslam Devrimi'nin başlangıcı olarak kabul edilebilir; bu devrimin hedefleri ve liderliği zaten tanımlanmıştı.

İmam Humeyni, Qasr hapishanesinde on dokuz gün kaldıktan sonra önce İşratabad'daki askeri üsse, ardından da yakın gözetim altında tutulduğu Tahran'ın Davudiya semtindeki bir eve nakledildi. Ayaklanma sırasında meydana gelen katliamlara rağmen Tahran'da ve diğer şehirlerde serbest bırakılmasını talep eden kitlesel gösteriler düzenlendi ve bazı meslektaşları talebi desteklemek için Kum'dan başkente gitti. Ancak hapis cezasının fikirlerini gölgelediğine ve önderliğindeki hareketin sessizce sakinleşeceğine inanarak 7 Nisan 1964'e kadar serbest bırakılmadı.

Serbest bırakıldıktan ve Kum'a döndükten üç gün sonra İmam Humeyni, Şah rejimiyle bir anlaşmaya vardığına dair yetkililer tarafından yayılan söylentileri yalanlayarak bu konudaki tüm yanılsamaları ortadan kaldırdı; aksine 15 Hordad'da başlayan hareketin devam edeceğini ilan etti. İmam ve bazı eski din bilginleri arasındaki yaklaşım farklılıklarının devam ettiğini bilen rejim, Kum'da muhalefeti körükleyerek onu daha da gözden düşürmeye çalışmıştı. Bu tür girişimler bile başarı ile taçlandırılmadı, çünkü 1964 yılının Haziran ayı başlarında tüm önde gelen ulema 15 Hordad ayaklanmasının birinci yıldönümü anısına bildiriler imzaladı.

İmam Humeyni'yi marjinalleştirme veya susturma konusundaki başarısızlığına rağmen, Şah rejimi Amerikan yanlısı politikasında ısrar etti. 1964 sonbaharında, ABD ile İran'daki tüm Amerikan personeline ve bakmakla yükümlü oldukları kişilere yasal dokunulmazlık tanıyan bir anlaşma imzaladı.

Bu vesileyle İmam, Şah'a karşı tüm mücadelede muhtemelen en ateşli konuşmasını yaptı; en yakın arkadaşlarından biri olan Ayetullah Muhammed Mofatteh, onu hiç bu kadar tedirgin görmediğini bildirdi28. İmam, anlaşmayı İran'ın egemenliğinin ve bağımsızlığının teslimi olarak, sadece Şah ve yandaşlarının yararlanacağı iki yüz milyon dolarlık bir borç karşılığında kınadı ve Meclis'te bulunan herkesi hain olarak resmetti. İran parlamento meclisi) lehinde oy kullanmıştı. Hükümetin tüm meşruiyetini29 kaybettiğini belirterek sözlerini bitirdi.

4 Kasım 1964'te şafaktan hemen önce, bir komando birliği, İmam'ın Kum'daki evini yeniden kuşattı, onu tutukladı ve bu kez Türkiye'ye derhal sürgün edilmek üzere doğrudan Tahran'ın Mehrabad havaalanına götürdü. Onu tutuklayıp hapse atmak yerine sınır dışı etme kararı, hiç şüphesiz, sürgüne gönderildikten sonra İmam'ın halkın hafızasından silineceği umuduyla verildi. Onu fiziksel olarak ortadan kaldırmak, kontrol edilemez bir ayaklanma riskini taşırdı. Türkiye'nin seçilmesi, bu ülke ile Şah rejimi arasında güvenlik alanında işbirliğine işaret etmektedir.

İmam, ilk olarak İran ve Türk güvenlik ajanlarının ortak gözetimi altında Türkiye başkentinde orta düzey bir otel olan Ankara'daki Bulvar Palas Oteli'nin 514 numaralı odasına yerleştirildi. 12 Kasım'da Ankara'dan Bursa'ya nakledildi ve burada on bir ay daha kaldı.

Türkiye'de kalmak hoş değildi; yerel yasalar, İmam Humeyni'nin varlığının ayrılmaz bir parçası olan bir İslam aliminin türbanını ve cübbesini giymesini yasakladı; onu başı açık gösteren az sayıdaki fotoğrafın tamamı Türk sürgün dönemine aittir30.

Ancak 3 Aralık 1964'te en büyük oğlu Hacı Mustafa Humeyni Bursa'ya katıldı; İran'dan ara sıra ziyaretçi kabul etmesine de izin verildi ve ayrıca fıkıhla ilgili çeşitli kitaplar sağlandı. Bursa'da kaldığı süreyi, hukuk üzerine iki ciltlik bir özet olan Tahrir al-wasila'yı yazmak için kullandı. Önemli ve ayırt edici olan, el-emr bi'l-ma'ruf ve'l-nehy 'an'ul-münker31 ve difa32' başlığı altında toplanan bu ciltlerde yer alan fetvalardır33.

İmam, örneğin, "İslam toprakları üzerindeki (yabancılar tarafından) siyasi ve ekonomik hakimiyetin Müslümanların köleleştirilmesine ve zayıflamasına yol açacağından korkuluyorsa, bu hakimiyet pasif direniş gibi uygun araçlarla püskürtülmelidir." , yabancı malları boykot etmek, söz konusu yabancılarla tüm anlaşmalardan ve tüm bağlardan vazgeçmek”. Benzer şekilde, “İslam ülkelerinden birine karşı yakında bir dış saldırı olacağına dair bir haber varsa, onu mümkün olan her şekilde püskürtmek her İslam ülkesinin sorumluluğundadır; benzer bir görev aslında bütün Müslümanların üzerine düşer”34.

5 Eylül 1965'te İmam Humeyni, on üç yılını geçireceği Irak'ın Necef kentine gitmek üzere Türkiye'den ayrıldı. Şiiler için geleneksel bir eğitim ve hac merkezi olarak Necef, kesinlikle tercih edilen ve daha cana yakın bir sürgün yeriydi. Ayrıca 1906-1909 Meşrutiyet Devrimi sırasında İran monarşisine karşı ulema muhalefetinin kalesi olarak hizmet etmişti. Ancak Şah, İmam'ın Necef'e nakledilmesini kolaylaştırmak için değildi.

Her şeyden önce, İmam'ın takipçileri arasında, onun geleneksel Şii medrese ortamından uzakta, Bursa'da zorunlu olarak kalması konusunda sürekli bir endişe vardı; bu tür itirazlar, onu Necef'e taşıyarak giderilebilirdi. Ayrıca, Necef'te bir kez İmam figürünün orada ikamet eden Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (ö. 1995) gibi prestijli ulema tarafından gölgede bırakılacağı veya İmam'ın meydan okumaya çalışacağı umuluyordu. siyasi faaliyetten hoşlanmamaları ve onlarla yüzleşmeleri sonunda kişinin enerjisini tüketecektir.

İmam Humeyni, İran'dan ayrılmadan önce kendisine koyduğu hedeflerin peşinden gitmeye devam ederken, onlara olan saygısını göstererek bu çifte riskten kaçındı. Kaçındığı bir başka tuzak da, Şah rejimiyle dönemsel olarak bazı sürtüşmeler yaşayan ve İmam'ın Necef'teki varlığını kendi amaçları için kullanmak isteyen Irak hükümetiyle ortaklık kurmaktı. İmam, gelişinden kısa bir süre sonra Irak televizyonunda röportaj yapma fırsatını reddetti ve birbirini izleyen Irak yönetimlerinden kararlı bir şekilde uzak durdu.

İmam Humeyni, Necef'e yerleştikten sonra Şeyh Murtaza Ensari medresesinde fıkıh dersleri vermeye başladı. Derslerini İran'ın yanı sıra Irak, Hindistan, Pakistan, Afganistan ve Basra Körfezi ülkelerinden gelen öğrenciler yakından takip etti. Gerçekte, İmam'a Kum'dan ve İran'ın diğer dini öğretim merkezlerinden Necef'e toplu bir göç teklif edildi, ancak o, Kum'un nüfusunu azaltacak ve dini liderlik merkezini zayıflatacak bu önlemi eleştirdi.

Ayrıca 21 Ocak ve 8 Şubat 1970 tarihleri ​​arasında Şeyh Murtaza Ensari medresesinde, İslam Devrimi'nin zaferinden sonra uygulamaya konulacak olan hükümet doktrini olan velayet-i fakih üzerine ünlü konferanslar verdi (bu derslerin metni). fetihlerinden kısa bir süre sonra Necef'te Velayet-ül-Fakih ya Hükumat-i İslami adıyla neşredildi, hemen ardından biraz kısaltılmış Arapça tercümesi geldi).

On İkinci İmam'ın gaybeti sırasındaki siyasi ve hukuki işlevlerinin uygun niteliklere sahip ulema tarafından varsayımı olarak özetlenebilecek bu teori, onun ilk eseri olan Keşfü'l-Esrâr'da kısaca mevcuttu. Şimdi İmam, bunu, Kuran'dan ve Peygamber'in Hadislerinden ve On İki İmamdan alınan ilgili tüm metinleri alıntılayarak ve analiz ederek Şii İmamlık doktrininin varsayılan ve tartışılmaz sonucu olarak sunuyor.

Ayrıca İran'ın (diğer Müslüman ülkelerin yanı sıra) İslam hukukunu ve hükümetini terk ederek ve siyasi arenayı İslam düşmanlarına terk ederek başına gelen kötülüğe de çok kesin bir şekilde dikkat çekiyor. Son olarak, İslami bir hükümetin kurulması için programın ana hatlarını çizerek, özellikle ulemanın önemsiz kaygılarını gidermek ve halka korkusuzca hitap etmek sorumluluğunun altını çizdi: "Tağutu devirmek hepimizin kesin görevidir. bugün tüm İslam dünyasını yöneten gayrimeşru siyasi güçler”35.

Velayet-i Fakih konulu konferansların metni İran'a Necef'te İmam'la tanışan ziyaretçiler ve Hz. Ali'nin (as) kabrini ziyaret eden sıradan vatandaşlar tarafından tanıtıldı. Aynı kanallar, İmam'ın uzun sürgün yıllarında ülkesinde olup bitenleri yorumladığı çok sayıda mektup ve bildiriyi İran'a iletmek için kullanıldı.

Bu belgelerden ilki, İran ulemasına, Şah rejiminin düşüşünün yakın olduğuna dair güvence verdiği bir mektup, 16 Nisan 1967 tarihlidir. Aynı gün, Başbakan Amir 'Abbas Huvayda'ya kendisini suçlayan bir mektup yazdı. "terör ve hırsızlık rejimi"36 yürütmekten. Haziran 1967'de Altı Gün Savaşı patlak verdiğinde, İmam İsrail'le her türlü alışverişi ve İsrail mallarının alınıp satılmasını yasaklayan bir bildiri yayınladı.

Bu açıklama İran'da geniş ve açık bir şekilde duyuruldu ve bu, İmam Humeyni'nin Kum'daki evinin yeniden aranmasıyla ve o sırada orada yaşayan ikinci oğlu Hac Seyyid Ahmed Humeyni'nin tutuklanmasıyla sonuçlandı. Bu vesileyle İmam'ın yayınlanmamış eserlerinden bazıları kayboldu veya yok edildi. Bu sırada rejim, İmam'ı Irak'tan İran'la iletişimin çok daha zor olacağı bir yer olan Hindistan'a sınır dışı etmeyi de düşündü, ancak plan bozuldu.

İmam Humeyni'nin Necef'ten yorum yaptığı diğer olaylar, Ekim 1971'de İran monarşisinin 1975. yıldönümünün abartılı kutlamalarıydı ("Bu gayri meşru kutlamalara katılmayı reddetmek İran halkının görevidir"); Şubat 37'te İran'da tek partili bir siyasi sistemin resmi olarak kurulması (İmam, ertesi ay yayınlanan bir fetvada Hizb-e Rastakhez adlı partiye katılmayı yasakladı); ve aynı ay içinde, o ana kadar İran'da resmi olarak kullanılan HicriXNUMX'ye dayalı güneş takviminin yerine imparatorluk takviminin (şehanşahi) değiştirilmesi.

İmam, belirli olaylar vesilesiyle, bildirilerden ziyade gerçek fetvalar yayınladı: örneğin, İmam, 1967'de çıkarılan "ailenin korunmasına ilişkin yasayı" İslam'ın emirlerine aykırı olduğu için reddetti ve zinayı, birlikte oldukları kadınlar olarak tanımladı. buna dayanarak boşandıktan sonra yeniden evlenmişti38.

İmam Humeyni daha sonra Irak'ta değişen koşullarla da uğraşmak zorunda kaldı. Temelde din düşmanı olan Baas partisi Temmuz 1967'de iktidara gelmiş ve kısa süre sonra Necef'teki Iraklı ve İranlı din alimlerine baskı uygulamaya başlamıştır. 1971'de Irak ve İran birbirleriyle düzensiz ve ilan edilmemiş bir savaş durumuna girdiler ve Irak rejimi, ataları bazı durumlarda nesillerdir Irak'ta yaşamış olan İranlıları topraklarından sürmeye başladı. O zamana kadar Iraklı yetkililerle arasına mesafe koyan imam, doğrudan Irak hükümetinin en üst kademelerine seslenerek onların eylemlerini kınamaya başladı.

Aslında İmam Humeyni, İran meseleleri ile genel olarak İslam dünyası ve özel olarak Arap toprakları arasındaki bağlantıların sürekli ve keskin bir şekilde farkındaydı. Bu bilinç onu, 1971 Hac vesilesiyle Necef'ten dünyadaki tüm Müslümanlara hitaben bir bildiri yayınlamaya ve İsrail'in İslam dünyasına yönelttiği sorunlara özel bir sıklık ve vurguyla yorum yapmaya yöneltti.

İmam'ın Filistin sorunuyla özel ilgisi, 27 Ağustos 1968'de toplanan paranın dini amaçlarla (vujuh-i şer'i) el-Asifa'nın yeni ortaya çıkan faaliyetlerini desteklemek için kullanılmasına izin verdiği bir fetva yayınlamasına yol açtı. Filistin Kurtuluş Örgütü'nün silahlı kanadı; Bağdat'ta FKÖ temsilcileriyle yapılan bir toplantının ardından yayınlanan benzer ve daha ayrıntılı bir yasal yanıtla doğrulandı39.

İmam Humeyni'nin tebliğ ve fetvalarının sınırlı da olsa İran'da dolaşıma girmesi, sürgün yıllarında onun adının unutulmaması için yeterliydi. Aynı derecede önemli olan, 15. Hordad ayaklanmasından doğan Şah'a karşı İslami muhalefet hareketi, Şah'ın tereddüt etmeden onay verdiği acımasız baskıya rağmen büyümeye devam etmişti. Çok sayıda grup ve kişi açıkça İmam'a biat ettiler. Sürgününden kısa bir süre sonra, merkezi Tahran'da olan ancak ülke genelinde şubeleri bulunan Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (İslami Dernekler İttifakı) adlı bir ağ kurulmuştu.

Aktif üyeleri, Kum'da İmam'ın rehberliğinde eğitim görmüş ve Devrim'den sonra önemli görevlerde bulunacak olanların çoğuydu; Hashemi Rafsanjani ve Javad Bahonar gibi adamlar. Ocak 1965'te İttifak'ın dört üyesi, İmam'ın sürgün emrini veren başbakan Hasan Ali Mansur'u öldürdü.

İmam Humeyni sürgünde olduğu sürece, hiç kimse onu İran'da resmi veya gizli olarak temsil etme yetkisine sahip değildi.

Yine de Ayetullah Morteza Mutahhari, Ayetullah Seyyid Muhammed Hüseyin Beheşti (1981'de şehit oldu) ve Ayetullah Hüseyin Ali Montazeri gibi etkili ulema onunla doğrudan ve dolaylı temas halinde kaldı ve önemli konularda onun adına konuştuğu biliniyordu. Alliance'taki genç meslektaşları gibi, üçü de Devrim sırasında ve onu takip eden yıllarda önemli bir rol oynayacaktı.

İmam Humeyni'nin sürgünü sırasında İslami hareketin devam eden büyümesi, yalnızca onun kalıcı etkisine veya onunla uyumlu hareket eden ulemanın faaliyetlerine atfedilmemelidir. İslam anlayışı ve sunumu Marksizm de dahil olmak üzere Batı ideolojilerinden birçok ulemanın tehlikeli derecede senkretik olduğuna inandığı bir dereceye kadar etkilenmiş, üniversite eğitimli bir entelektüel olan Ali Shari'ati'nin (ö. 1977) dersleri ve kitapları da önemliydi.

İmam'dan, hem onu ​​savunanlar hem de ona karşı çıkanlar tarafından Şeriati teorileri hakkında yorum yapması istendiğinde, İslami hareket içinde bir çatlak yaratmamak için, herhangi bir kesin beyanda bulunmaktan ihtiyatlı bir şekilde kaçındı. Şah rejimi fayda sağlayabilirdi.

İmam Humeyni'nin Devrim'e giden yıllarda, özellikle de Kum'daki dini müesses nizamın kalbinde devam eden popülaritesinin en açık işareti, Haziran 1975'te, 15. Khordad ayaklanmasının yıldönümünde gerçekleşti. Feyziye Medresesi öğrencileri medresenin içinde eylem yaparken, dışarıda da sempatizanlar toplandı.

Her iki gösteri de üç gün boyunca devam etti ve karadan komandoların, havadan askeri helikopterlerin saldırısına uğradı ve çok sayıda insan öldü. İmam, Kum'daki olayların ve başka yerlerde meydana gelen benzer türden diğer kargaşanın, "emperyalizmin prangalarından özgürlük ve kurtuluşun" artık yakın olduğuna dair bir umut işareti olarak görülmesi gerektiğini bildiren bir mesajla tepki gösterdi40. Aslında, Devrim iki buçuk yıl sonra başladı.

İslam Devrimi (1978-1979)

Şubat 1979'da Pehlevi rejiminin devrilmesi ve İslam Cumhuriyeti'nin kurulmasıyla sona eren olaylar zinciri, 23 Ekim 1977'de Necef'te beklenmedik ve gizemli bir şekilde Hacı Seyyid Mustafa Humeyni'nin ölümüyle başladı. Olayın sorumluluğu birçok kişi tarafından SAVAK ve İran gizli servislerine atfedildi ve Kum, Tahran, Yezd, Meşhed, Şiraz ve Tebriz'de protesto gösterileri düzenlendi. İmam Humeyni, kişisel kayıplar karşısında her zamanki tarafsızlığıyla, oğlunun ölümünü Allah'ın "gizli lütuflarından" (altaf-i khafiya) biri olarak nitelendirdi ve İran Müslümanlarını kararlı ve kendinden emin olmaya çağırdı41.

İmam Humeyni'nin sahip olduğu itibar ve rejimin onu herhangi bir şekilde baltalamaya çalışırken gösterdiği katı kararlılık, 7 Ocak 1978'de yarı resmi gazete Ittila'at'ta kendisine son derece kaba terimlerle saldıran bir makale çıktığında yeniden ortaya çıktı. onu ülkenin dış düşmanlarıyla ortak çalışan bir hain olarak tasvir ediyor.

Ertesi gün, Kum'da güvenlik güçleri tarafından yoğun kan dökülerek bastırılan şiddetli bir kitlesel protesto gerçekleşti. Bu, 1978 boyunca yoğunluğu artan ve kısa süre sonra Pehlevi rejimini devirmeye ve İslami bir hükümet kurmaya kararlı geniş bir devrimci harekete dönüşen bir dizi halk çatışmasının ilkiydi.

Kum şehitleri kırk gün sonra İran'ın tüm büyük şehirlerinde gösteriler ve dükkanların kapanmasıyla anıldı. Tebriz'deki huzursuzluk özellikle ciddiydi ve ancak yüzden fazla insan Şah'ın ordusu tarafından öldürüldükten sonra sona erdi. Tebriz katliamından sonraki kırkıncı gün olan 29 Mart'a, yaklaşık elli beş şehri kapsayan yeni bir dizi gösteri damgasını vurdu; en ciddi olaylar bu kez Yezd'de güvenlik güçlerinin ana camide bir kalabalığa ateş açmasıyla meydana geldi. Mayıs ayının başında Tahran'da en kötü şiddet olayları meydana geldi; 1963'ten beri ilk kez sokaklar, devrimi kontrol altına almaya çalışan zırhlı araç sütunları tarafından işgal edildi.

Haziran ayında, tamamen siyasi hesaplar yüzünden Şah, kendisine karşı çıkan siyasi güçlere bir dizi yüzeysel tavizler verdi - "emperyal takvimin" kaldırılması gibi - ama aynı zamanda baskıyı da sürdürdü. 17 Ağustos'ta hükümet Esfahan'ın kontrolünü kaybettiğinde, ordu şehre saldırdı ve yüzlerce silahsız göstericiyi öldürdü. İki gün sonra, hükümetin sorumlu tutulduğu bir Abadan sinemasında XNUMX kişi kilitli kapılar ardında diri diri yakıldı.

O yıl 4 Eylül'e denk gelen Ramazan Bayramı (Ramazan ayını sonlandıran bayram) gününde, tüm büyük şehirlerde geçit törenleri düzenlendi; toplam dört milyon göstericinin katıldığı tahmin ediliyor. Monarşinin kaldırılması ve İmam Humeyni başkanlığında İslami bir hükümetin kurulması talep edildi. Yaklaşan devrim gerçeğiyle karşı karşıya kalan Şah, sıkıyönetim ilan etti ve daha fazla gösteri yapılmasını yasakladı.

9 Eylül'de Tahran'ın Meydan-e Zhala'sında (daha sonra adı Meydun-e Shohada', Şehitler Meydanı olarak değiştirildi) toplanan bir kalabalık, meydandan tüm çıkış yollarını kapatan ordu tarafından saldırıya uğradı ve burada sadece yaklaşık iki bin insanlar öldürüldü. Tahran'ın diğer bölgelerinde alçak irtifada uçan ABD destekli askeri helikopterler tarafından iki bin kişi daha öldürüldü. "Kara Cuma" olarak anılan bu katliam günü, geri dönülmez noktayı işaret ediyordu. Şah'ın hayatta kalma ümidi kalmaması için çok fazla kan dökülmüştü ve ordunun kendisi de katliam yapma emirlerine uymaktan yorulmuştu.

İran'da bu olaylar cereyan ederken, İmam Humeyni anavatanına ulaşan bir dizi mesaj ve konuşmalar yaptı, sadece matbu olarak değil, aynı zamanda teyplerde de. Halkı katlandıkları fedakarlıklar için tebrik eden, açıkça Şah'ı sertleşmiş bir suçlu olarak tasvir eden ve ABD'nin katliam ve baskıdaki sorumluluğunun altını çizen sesi duyulabiliyordu (ironik bir şekilde ABD Başkanı Carter, 1978 Yılbaşı Gecesi için Tahran'ı ziyaret etmiş ve Şah'ı övmüştü). "dünyanın en çalkantılı bölgelerinden birinde bir istikrar adası" yarattığı için"42.

Herhangi bir istikrar görünümü kaybolurken, Birleşik Devletler Şah'ı askeri ve siyasi olarak desteklemeye devam etti ve bazı yüzeysel tereddütler dışında davranışlarında hiçbir değişiklik yapmadı. Daha da önemlisi, İmam, İran tarihinde benzersiz bir dönüm noktasının meydana gelmekte olduğunu anlamıştı: ortadan kaybolması durumunda yeniden inşa edilmesinin imkansız olacağı, gerçekten devrimci bir an. Bu nedenle, herhangi bir uzlaşma eğilimine ve Şah'tan yayılan ara sıra uzlaşma jestlerine aldanmaya karşı uyarılarda bulundu.

Böylece, Ramazan Bayramı münasebetiyle, görünüşte barışçıl bir Tahran'dan kitlesel geçit törenlerinin geçmesinin ardından, şu açıklamayı yaptı: “İran'ın asil halkı! Hareketinize devam edin ve bir an bile tereddüt etmeyin; Yapmayacağını biliyorum! Mübarek Ramazan ayından sonra Allah'ın kendisine emanet ettiği görevlerin değiştiğini kimse sanmasın. Zulmü silip süpüren ve İslam davasını ilerleten bu gösteriler, vatanı kurtarmak, İslam adaletini tesis etmek ve İslam'a dayalı bir ilahi hükümet biçimini kurmak olduğundan, sadece belirli aylar veya günlerle sınırlı olmayan bir bağlılık biçimini temsil etmektedir. adalet”43.

Şah, devrimi yok etme girişimlerine damgasını vuran birçok yanlış hesaptan birinde, hiç şüphesiz prestijli Necef konumundan ve İran'a yakınlığından çıkarıldıktan sonra, İmam Humeyni'yi Irak'tan sürmeye karar verdi. biraz susturuldu. Irak hükümetinin anlaşması New York'ta İran ve Irak dışişleri bakanları arasında yapılan görüşmede sağlandı ve 24 Eylül 1978'de ordu Necef'teki İmam'ın evini kuşattı.

Irak'ta kalmasının siyasi faaliyetlerden emekli olmasına bağlı olduğu kendisine bildirildi, bu koşul, onun güvenle reddedeceğini bildikleri bir koşuldu. 3 Ekim'de İmam, Kuveyt'e gitmek üzere Irak'tan ayrıldı, ancak sınırda reddedildi. İmam Humeyni, biraz tereddüt ettikten ve olası varış yerleri olarak Suriye, Lübnan ve Cezayir'i düşündükten sonra, bu arada kendisine katılan ikinci oğlu Hac Seyyid Ahmed Humeyni'nin tavsiyesi üzerine Paris'e gitti. İmam, Paris'e vardığında Neauphle-le-Chateau banliyösünde, Fransa'daki İranlı sürgünler tarafından kendisi için kiralanan bir evde kalacak yer buldu.

İmam Humeyni, gayrimüslim bir ülkede yaşamak zorunda olmayı şüphesiz dayanılmaz bulmuş ve Kara Cuma katliamlarından kırk sekiz gün sonra, 11 Ekim 1978'de Neauphle-le-Chateau tarafından yayınlanan bir bildiride, göç etme niyetini açıklamıştır. kendisine ifade özgürlüğünü garanti eden herhangi bir İslam ülkesine.44

O garanti gerçekleşmedi. Necef'ten zorla ayrılması ise İran'da halkın kızgınlığını her zamankinden daha fazla artırdı. Ancak bu hamlede mağlup olan Şah rejimiydi. Tahran'la telefon iletişimi, Şah'ın İran'ın Batı dünyasıyla mümkün olan her şekilde bağlantılı olmasını isteme kararlılığı sayesinde, Paris'ten Necef'e göre daha kolaydı ve böylece İmam'ın ilettiği mesajlar ve talimatlar, Tahran'dan kesintisiz olarak art arda gelebilirdi. ikamet ettiği evin karşısındaki küçük bir evde kurduğu mütevazı karargah. Buna ek olarak, dünyanın her yerinden gazeteciler Fransa'ya seyahat etmeye başladı ve çok geçmeden İmam'ın imajı ve sözleri dünya çapındaki kitle iletişim araçlarında günlük olarak yer aldı.

Bu arada İran'da Şah, hükümetini sürekli olarak değiştiriyordu. İlk olarak, ulema içindeki daha muhafazakar unsurlara yakınlığıyla tanınan Şerif İmami'yi başbakan olarak atadı. Ardından, 6 Kasım'da, ABD'nin açıkça teşvik ettiği bir hareketle General Gholam Reza Azhari komutasında bir askeri hükümet kurdu. Bu tür siyasi manevraların devrimin ilerlemesi üzerinde hiçbir etkisi olmadı.

23 Kasım'da, yani Muharrem ayının başlamasından bir hafta önce, İmam bir bildiri yayınlayarak bu ayı "İslam mücahitlerinin, büyük dini liderlerimizin, muhterem müritlerimizin ve tüm İmam Hüseyin'in takipçileri, Seyyid eş-Şüheda (Şehitler Prensi)”. “Bundan sonuna kadar yararlanmaları gerekiyordu; Allah'ın gücüne güvenerek, bu zulüm ve ihanet ağacının kalan köklerini de kesmeleri gerekir”. Askeri yönetim ise şeriata aykırıdır ve ona karşı çıkmak dinî bir görevdir45.

Muharrem ayının başlamasıyla birlikte İran'ın her yerinde büyük sokak gösterileri düzenlendi. Bu pankartla şehadet için hazır olduklarını gösteren beyaz kefen giyen binlerce insan, gece sokağa çıkma yasağına uymadıkları için öldürüldü. Muharrem ayının 9'unda Tahran'da bir milyon kişi monarşinin sona ermesi talebiyle yürüdü ve ertesi gün, Aşure günü, iki milyondan fazla gösterici alkışlarla on yedi maddelik bir bildiriyi onayladı. İmam Humeyni liderliğindeki İslami bir hükümet.

Ordu öldürmeye devam etti, ancak askeri disiplin sarsılmaya başladı ve 18 Aralık'ta ilan edilen ulusal grev sayesinde devrim ekonomik bir boyut da kazandı. Rejimi sarsılan Şah, İslami bir hükümetin kurulmasını engellemek için laik ve liberal-milliyetçi politikacıları dahil etmeye çalıştı.

3 Ocak 1979'da Ulusal Cephe'den (Jebhe-ye Melli) Shahpur Bakhtiyar başbakan olarak General Azhari'nin yerini aldı; Şah'ın geçici bir yokluk olduğu düşünülen bir nedenle ülkeden kaçmasına izin verecek planlar yapıldı. 12 Ocak'ta, dini kimlik bilgileri açıklanan Celaleddin Tehrani başkanlığındaki ve yokluğunda Şah'ın yerini almayı amaçlayan dokuz üyeli bir "naiplik konseyinin" kurulduğu açıklandı. Bu manevraların hiçbiri İmam'ı artık her geçen gün daha da yaklaşan hedefinden uzaklaştırmadı.

"Naiplik konseyinin" oluşumunun ertesi günü, Neauphle-le-Chateau'dan İslam Devrimi Konseyi'nin (Shura-ye Enqelab-e Eslami) kurulduğunu duyurdu. Bahtiyar yönetimi. 16 Ocak'ta, halkın sevinç gösterileri arasında Şah, sürgün ve ölüm için ülkeden kaçtı.

Artık sadece Bakhtiyar'ı görevden almak ve Şah'ın geri dönmesini sağlayacak olası bir askeri darbeyi önlemek kalmıştı. Seyyid Celaleddin Tehrani, İmam Humeyni ile bir uzlaşmaya varmak için Paris'e gittiği gün ilk hedefe ulaşılmak üzereydi. İmam Humeyni, "naiplik konseyinden" istifa edene ve yasadışı ilan edene kadar onu almayı reddetti.

Orduda, Şah'a sorgusuz sualsiz sadık generaller ile sayıları giderek artan devrime sempati duyan küçük subaylar ve askerler arasındaki uçurum genişledi. ABD, NATO'nun Avrupa'daki kara kuvvetleri komutanı General Huyser'i askeri darbe olasılığının olup olmadığını araştırmakla görevlendirdiğinde, Huyser böyle bir olasılığı düşünmenin bile anlamsız olduğunu bildirmek zorunda kaldı.

İmam Humeyni'nin İran'a dönmesi ve devrimin son aşamalarını yönetmesi için artık tüm koşullar vardı. İmam, 24 Ocak'tan 30 Ocak'a kadar Mehrabad havaalanının askeri işgali de dahil olmak üzere bir dizi gecikmeden sonra, 31 Ocak akşamı Air France charter uçağına binerek ertesi sabah Tahran'a varabildi.

Halkın eşi benzeri görülmemiş sevinç sahneleri arasında - on milyondan fazla insanın onu anavatanına geri döndürmek için Tahran şehrine akın ettiği tahmin ediliyor - İmam Humeyni, devrim şehitlerinin bulunduğu Tahran'ın güneydeki Behesht-e Zahra mezarlığına yürüdü. gömüldüler. Burada, Bakhtiyar hükümetini "Şah rejiminin son zayıf nefesi" olarak açıkça kınadı ve "Bahtiyar hükümetinin suratına bir yumruk" teşkil edecek bir hükümet tayin etme niyetini ilan etti46.

5 Şubat'ta İmam'ın vaat ettiği geçici İslami hükümet hazırdı. Liderlik, uzun yıllar çeşitli İslami örgütlerde ve özellikle Özgürlük Hareketi'nde (Nehzat-e Azadi) aktif olan Mehdi Bazargan'a emanet edildi.

Belirleyici yüzleşme bir haftadan kısa bir süre sonra gerçekleşti. Silahlı kuvvetlerin giderek dağılmasıyla, silahlarını yanlarına alarak kaçan birçok subay ve asker vakasıyla ve her yerde türeyen Devrimci Komitelerle karşı karşıya kalan Bakhtiyar, 10 Şubat günü saat XNUMX'dan itibaren Tahran'da sokağa çıkma yasağı ilan etti.

İmam Humeyni sokağa çıkma yasağının dikkate alınmamasını emretti ve ayrıca Şah'a sadık kalan ordu unsurları insanları öldürmeye devam ederse cihat lehine resmen fetva ilan edeceği konusunda uyardı.47 Ertesi gün Yüksek Askeri Şura Bakhtiyar desteği ve nihayet 12 Şubat 1979'da rejimin tüm siyasi, idari ve askeri organları nihayet çöktü. Devrim zafer kazanmıştı.

Hiçbir devrim, açıkça tek bir adamın çalışmasının meyvesi olarak değerlendirilemez ve yalnızca ideolojik terimlerle yorumlanamaz; ekonomik ve toplumsal değişimler 1978-79 devrimci hareketine zemin hazırlamıştı. Ayrıca, laik, liberal-milliyetçi ve solcu unsurların, özellikle zaferin kesin göründüğü son aşamalarında, devrime marjinal bir katılımı vardı.

Bununla birlikte, İmam Humeyni'nin oynadığı rolün merkeziliği ve önderlik ettiği devrimin tamamen İslami doğası hakkında hiçbir şüphe olamaz. Yurttaşlarından on dört yıl boyunca fiziksel olarak ayrı tutularak, onların devrimci potansiyellerini kavrayabildi ve şaşmaz bir şekilde gün ışığına çıkardı ve İran'daki birçok gözlemcinin (seçtiği başbakan Bazargan dahil) başarmak için İran halkının kitlelerini seferber edebildi. ), uzak ve aşırı iddialı bir hedef gibi görünüyordu.

Rolü sadece ahlaki ilham kaynağı ve sembolik rehber değildi: o, devrimin operasyonel rehberiydi. Zaman zaman İran'daki insanlardan stratejilerin ayrıntıları hakkında tavsiyeler aldı, ancak tüm önemli kararları kendisi verdi ve Şah'la uzlaşma politikasını savunanları en başından susturdu. Camiler, devrimin operasyonel üsleriydi ve toplu dualar, gösteriler ve şehitlik - son aşamalarına kadar - ana silahlarıydı.

1979-1989: İslam Cumhuriyeti'nin ilk on yılı, İmam'ın hayatının son on yılı

İmam Humeyni, İran İslam Cumhuriyeti devriminden doğan yeni siyasi düzenin şekillenmesinde de merkezi bir rol oynadı. İlk başta idari rolünü Kum'dan yürütebilir gibi göründü, çünkü 28 Şubat'ta Tahran'dan oraya gitti ve şehri etkili bir şekilde ülkenin ikinci başkenti haline getirdi.

30-31 Mart tarihleri ​​arasında ülke çapında yapılan bir referandum, İslam Cumhuriyeti'nin kurulması lehine büyük bir oylamayla sonuçlandı. Ertesi gün, 1 Nisan 1979, İmam tarafından “Allah'ın yönetiminin ilk günü”48 olarak tanımlandı. Yeni düzenin kurumsallaşması, 3 Haziran gibi erken bir tarihte hazır olan bir anayasa taslağını mükemmelleştirmekle görevli Uzmanlar Meclisi'nin (Majles-e Khobregan) 18 Ağustos'ta seçilmesiyle devam etti; seçilen yetmiş üç kişiden elli beşi din alimiydi.

Ancak eski rejimden yumuşak bir geçişin mümkün olacağı beklenmemeliydi. Geçici kanun koyucu olarak görev yapması gereken İslam İnkılap Şurası'nın yetki ve görevleri, Bazargan başkanlığındaki geçici hükümet üyeleri tarafından net bir şekilde belirtilmemişti.

Daha da önemlisi, bakış açısı ve yaklaşımdaki önemli farklılıklar iki kurumu birbirinden ayırdı. Çoğunluğu ulemadan oluşan Konsey, acil ve radikal değişimden yanaydı ve yaratılmış olan devrimci organları güçlendirmek isterdi: geçmiş rejimin üyelerini ciddi suçlardan dolayı cezalandırmakla suçlanan Devrimci Komiteler, Devrim Mahkemeleri. ve 5 Mayıs 1979'da kurulan İslam Devrimi Muhafız Kolordusu (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami). durum mümkün ve devrimci kurumların kademeli olarak terk edilmesi.

İmam Humeyni, iki örgütün üyelerini uyum içinde çalışmaya teşvik ederken ve birkaç kez aralarındaki farklılıkları hakemlik etmekten kaçınırken, açıkça İslam İnkılâbı Konseyi'ne sempati duyuyordu.

XNUMX Temmuz'da Bazargan, reddedilen İmam Humeyni'ye istifasını sundu; Konseyin dört üyesi, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani ve Ayatullah Seyyid Ali Khamene'i, iki organ arasındaki koordinasyonu geliştirmek amacıyla Bazargan hükümetine katıldı. Hükümet içindeki çatışmalara ek olarak, yeni oluşan İslam Cumhuriyeti'ni en yetkin şahsiyetlerinden bazılarından mahrum etmeye kararlı, gölgeler içinde faaliyet gösteren grupların terörist faaliyetleri de istikrarsızlığın bir diğer unsuru olarak temsil ediliyordu.

1979 Mayıs XNUMX'da İslam İnkılabı Konseyi'nin önemli bir üyesi ve İmam Humeyni'nin özellikle değerli bir öğrencisi olan Ayetullah Murtaza Mutahhari Tahran'da suikasta kurban gitti. İmam bir kez olsun apaçık bir keder gösterisiyle ağladı.

Bazargan ile devrim arasındaki kesin kopuş, 4 Kasım 1979'da Tahran'daki ABD büyükelçiliğinin başkentten bir grup üniversite öğrencisi tarafından işgal edilmesinin bir sonucu olarak belirlendi. ABD hükümeti, 22 Ekim 1979'da "İran halkının iradesine saygı duymak" ve İslam Cumhuriyeti'ni tanımak istediğini beyan etmesine rağmen Şah'ı topraklarına kabul etmişti.

Bahane, tıbbi bakım ihtiyacıydı, ancak İran'da hemen hemen herkes, önceki rejimin birçok üst düzey yetkilisinin sığındığı Amerika Birleşik Devletleri'ne gelişinin, ABD tarafından desteklenen bir ülkeye geri getirme girişiminin başlangıcı olabileceğinden korktu. Ağustos 1953'te CIA önderliğindeki başarılı darbeyle aynı çizgide yeniden iktidara geldi. Bu nedenle büyükelçiliği işgal eden öğrenciler, içerideki rehinelerin serbest bırakılmasının bir koşulu olarak Şah'ın iadesini talep ettiler.

Öğrencilerin daha önce eylemlerini İmam Humeyni'ye çok yakın birine anlatmış olmaları muhtemeldir, çünkü o, eylemlerini "ilkinden daha büyük bir devrim"49 olarak tanımlayarak onlara hemen korumasını teklif etti. İki gün sonra, bu "ikinci devrim" karşısında Birleşik Devletler'in "hiçbir şey yapamayacağını (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)"50 öngördü.

İran'da bile birçok kişiye oldukça abartılı görünen bir tahmin, ancak 22 Nisan 1980'de ABD tarafından Amerikalı rehineleri kurtarmak ve belki de Tahran'daki bazı stratejik noktaları vurmak için düzenlenen bir askeri operasyon, aniden ve küçük düşürücü bir şekilde başarısız oldu. ABD hava kuvvetleri, İran'ın güneydoğusundaki Tabas yakınlarında bir kum fırtınası sırasında birbiriyle çarpıştı.

7 Nisan'da ABD, İran'la diplomatik ilişkilerini resmen kesti; bu, İmam Humeyni'nin tüm ülke için bir sevinç vesilesi olarak memnuniyetle karşıladığı bir hareket51. Amerikalı rehineler nihayet ancak 21 Ocak 1981'de serbest bırakıldı.

ABD büyükelçiliğinin işgalinden iki gün sonra Bazargan tekrar istifasını sundu, bu kez kabul edildi. Ayrıca geçici hükümet feshedildi ve İslam İnkılâbı Şûrası ülkenin geçici yönetimini devraldı.

Bu, Bazargan'ın ve ona benzer tüm diğer şahsiyetlerin sahneden kesin olarak kaybolmasına yol açtı; o zamandan beri "liberal" terimi, Devrim'in temel çizgilerini sorgulama eğiliminde olanları belirtmek için aşağılayıcı olarak kullanılmaya başlandı. Büyükelçiliği işgal eden öğrenciler, Amerikalıların yıllarca büyükelçiliği ziyaret eden tüm İranlı şahsiyetler adına topladığı ciltler dolusu belgeleri de ele geçirmeyi başardılar; bu makaleler yayınlandı ve ilgili herkesin itibarını sarstı.

Her şeyden önce, büyükelçiliğin işgali, artık kendisini Amerikan süper gücünün yenildiği neredeyse benzersiz bir örnek olarak sunan ve ABD'li politikacılar tarafından Ortadoğu'daki ana düşman olarak görülen bir İran'da "ikinci bir devrim" oluşturdu. .

Büyükelçiliğin işgalinin coşkuyla karşılanması, 2 ve 3 Aralık 1979'da Uzmanlar Konseyi'nin 15 Kasım'da onayladığı Anayasa'nın onaylanması için yapılan referandumun çok geniş oy almasına da katkıda bulundu. Anayasa çok büyük bir çoğunlukla onaylandı, ancak her şeyden önce Velayeti'l-Fakih ilkesinin temel ve belirleyici olarak dahil edilmesi açısından orijinal taslaktan büyük ölçüde farklıydı. Önsözde kısaca değinilmiş olup, Madde 5'te tam olarak geliştirilmiştir:

"Çağın Efendisi'nin (On İkinci İmam Sahib-i Zaman) gaybeti boyunca... ulusun yönetimi ve liderliği, çağının koşullarına aşina, adil ve dindar bir fakih'in sorumluluğundadır. Cesur, becerikli ve yönetim işlerinde yetkin olduğu, halkın çoğunluğu tarafından bir Mürşit (rahbâr) olarak tanındığı ve kabul edildiği. Çoğunluk tarafından hiçbir fakih kabul edilmezse, aynı sorumluluklar, aynı vasıflara sahip fakihlerden müteşekkil bir Şura'ya düşer."

Sanat. 109, "Müftülük ve marjalık yapmak isteyen herkeste olması gereken ilim ve takva bakımından uygunluk" olarak tanımlanan Rehberin beceri ve niteliklerini belirtmiştir. Sanat. 110 bunun yerine, silahlı kuvvetlerin en yüksek komutanlığı, yargı başkanının atanması, Cumhurbaşkanı seçimini resmileştiren kararnamenin onaylanması ve belirli koşullar altında, görevden alma yetkisi de52.

Bu maddeler, İmam Humeyni'nin liderliğinin anayasal temelini oluşturdu. Temmuz 1979'dan itibaren İmam, tüm büyük şehirler için, yalnızca Cuma hutbesini vermekle kalmayıp aynı zamanda onun temsilcisi olarak hareket etme görevini de üstlenecek bir Cuma İmamı53 atadı. Son tahlilde en önemli etki kaynağı tam olarak onun mükemmel bir "İmam" olarak atanmasına yol açan muazzam ahlaki ve manevi prestiji tarafından oluşturulmuş olsa bile, çoğu devlet kurumunda İmam'ın bir temsilcisi de bulundu. cemiyetin tam rehberi rolünü oynayan kişidir54.

23 Ocak 1980'de kalp rahatsızlığı çeken İmam Humeyni gerekli tedaviyi görmek için Kum'dan Tahran'a götürüldü. Hastanede otuz dokuz gün kaldıktan sonra kuzeydeki Darband banliyösüne yerleşti ve 22 Nisan'da başkentin kuzeyindeki bir başka banliyö olan Jamaran'da mütevazı bir eve taşındı. Evin etrafında sıkı bir şekilde korunan bir yerleşke büyüdü ve hayatının geri kalanını burada geçirecekti.

25 Ocak'ta İmam hastanedeyken, Fransa'da eğitim görmüş bir iktisatçı olan Ebu'I-Hasan Beni Sadr, İran İslam Cumhuriyeti'nin ilk Cumhurbaşkanı seçildi. Başarısı kısmen, imamın bir din alimi cumhurbaşkanlığına aday olmasını uygunsuz bulmasından kaynaklanıyordu. 14 Mart'ta Meclis için ilk seçimlerin yapıldığı bu olay, yeni siyasi sistemin kurumsallaşması ve istikrara kavuşması yolunda önemli bir adım olarak değerlendirilebilir.

Ancak Beni Sadr'ın tutumu, Meclis'teki milletvekillerinin çoğunluğu ile kısa süre sonra ilişkilerinde yükselen gerilimlerle birlikte, Beni Sadr'ın istifasıyla sonuçlanan ciddi bir siyasi krize neden oldu. Seçim zaferiyle megalomanisi güçlenen cumhurbaşkanı, İmam Humeyni'nin üstünlüğü konusunda isteksizdi ve bu nedenle, büyük ölçüde servetlerini yalnızca ona borçlu olan soldan figürlerden oluşan kendi taraftarlarını bir araya getirmeye çalıştı.

Girişim sırasında Meclis'e hakim olan ve "İmam çizgisi" dediği çizgiye sadık Ayetullah Beheshti liderliğindeki yeni kurulan İslam Cumhuriyet Partisi (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami) ile çatışması kaçınılmazdı. (hatt-ı imam). İmam, geçici hükümet ile İslam İnkılabı Konseyi arasındaki anlaşmazlıklar vesilesiyle yaptığı gibi, taraflar arasında arabuluculuk yapmaya çalıştı ve 11 Eylül 1980'de hükümetin tüm bileşenlerine ve onların üyelerine çağrıda bulundu. farklılıklar.

Bu yeni hükümet krizi gelişirken Irak, 22 Eylül 1980'de İran sınırından askerlerini göndererek yaklaşık sekiz yıl sürecek bir saldırı savaşı başlattı. Başta Suudi Arabistan olmak üzere Basra Körfezi'ndeki Arap devletleri, Irak'ın savaş çabalarını finanse etti.

Ancak İmam Humeyni doğru bir şekilde Amerika Birleşik Devletleri'ni çatışmanın birincil dış kışkırtıcısı olarak tanımladı ve ABD'nin müdahalesi savaş ilerledikçe daha belirgin hale geldi. Irak'ın İran'a karşı toprak iddiaları olsa bile, saldırganlığın gerçek ve gizli olmayan amacı, İran'daki devrimin neden olduğu zorluklardan ve özellikle de İran'a sadakatsiz subayların tasfiyesi nedeniyle ordunun zayıflamasından yararlanmaktı. İslam Cumhuriyeti'ni yok etmek için yeni hükümet.

Devrim sırasında olduğu gibi, İmam Humeyni taviz vermeme konusunda ısrar etti ve birçok yabancı gözlemcinin gizli de olsa Irak'ın kolay zaferini önleyen inatçı bir direnişe ilham verdi. Ancak başlangıçta Irak, liman kenti Khorramshahr'ı ele geçirerek ve Abadan'ı kuşatarak bir miktar başarı elde etti.

Savaşla nasıl başa çıkılacağı, Beni Sadr ve muhalifleri arasındaki anlaşmazlığın bir nedeni daha oldu. İki hizbi uzlaştırmaya yönelik devam eden çabalarında İmam Humeyni, bir tarafın diğerine karşı şikayetlerinin esasını araştırmak için üç üyeli bir komisyon kurdu. 1 Haziran 1981'de bir komisyon, Beni Sadr'ın anayasayı ihlal ettiğini ve İmam'ın talimatlarına aykırı davrandığını bildirdi. Meclis, onu cumhurbaşkanlığı makamını elinde tutmak için gerekli becerilerden yoksun ilan etti ve ertesi gün Sanat hükümlerine göre. Anayasanın 110. maddesinin (e) bendinde, İmam Humeyni onu görevden aldı. Beni Sadr yeraltına indi ve 28 Haziran'da kadın kılığına girerek Paris'e giden bir uçağa bindi.

Cumhurbaşkanlığının sonlarına doğru Beni Sadr, Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Halk Savaşçıları Örgütü) ile ittifak kurdu; ancak bu grup, üyeleri nedeniyle İran'da genellikle mücahit değil, monafeqin, "münafıklar" olarak bilinir. Beni Sadr gibi İmam Humeyni'yi koltuğundan indirip yerine iktidarı almayı uman, dolambaçlı bir ideolojik ve siyasi tarihe sahip bir örgüt.

Beni Sadr sürgüne gitmek zorunda kaldıktan sonra örgütün bazı üyeleri, İslam Cumhuriyeti'nin çökmesi umuduyla önemli hükümet yetkililerine yönelik suikast kampanyası başlattı. Beni Sadr kaçmadan önce, İslam Cumhuriyeti Partisi karargahını büyük bir patlama harap etti ve aralarında Ayetullah Beheshti'nin de bulunduğu yetmişten fazla kişi öldü.

30 Ağustos 1981'de Beni Sadr'ın yerine cumhurbaşkanı olan Muhammed Ali Raja'i başka bir bombayla öldürüldü55. Önümüzdeki iki yıl içinde, beş İmam Cuma ve daha düşük mevkilerde bulunan diğer birçok kişi de dahil olmak üzere birkaç suikast daha gerçekleştirildi. Bu felaketlerin ortasında İmam Humeyni, örneğin Raja'i'nin öldürülmesi vesilesiyle, bu cinayetlerin hiçbir şeyi değiştirmeyeceğini ve bunun yerine İran'ın "dünyanın en istikrarlı ülkesi" olduğunu gösterdiğini belirterek, her zaman karakteristik soğukkanlılığını korudu. , hükümetin böyle bir durumda bile normal şekilde işleyebilme yeteneği göz önüne alındığında56.

İran'ın Irak'a karşı savunma savaşını sürdürürken benzer iç darbelerin sonuçlarıyla başa çıkabilmesi, yeni düzenin köklerinin atıldığına ve İmam Humeyni'nin ulusun lideri olarak prestijinin azalmadığına tanıklık ediyordu. hiç.

Uzun yıllar İmam'ın yakın ve sadık dostu olan Ayetullah Hamenei, 2 Ekim 1981'de cumhurbaşkanı seçildi ve 1989'da ölümü üzerine İmam Humeyni'nin yerine İslam Cumhuriyeti Lideri olana kadar görevde kaldı. İslam Cumhuriyeti'nin varlığının ilk yıllarındakilerle karşılaştırılabilecek hiçbir hükümet krizi yok. Aksine, çeşitli yapısal sorunlar devam etti.

Anayasa, Meclis tarafından incelenmek üzere kabul edilen kanunların daha sonra, kanunun fıkıhca'farita57 tarafından öngörülenlere uygunluğunu doğrulayan, Koruyucular Konseyi (Şura-ye Negahban) adlı fukahadan oluşan bir organ tarafından gözden geçirilmesini sağlıyordu. Bu, birincil öneme sahip yasama konularını da ilgilendiren sık sık çıkmazlara yol açtı.

En az iki kez, Ekim 1981'de ve Ocak 1983'te, dönemin Meclis Başkanı Haşimi Rafsancani, İmam'dan Velayeti'l-Fakih doktrininin yetkilerini belirleyerek, sorunu çözmek için kararlı bir şekilde müdahale etmesini istedi. çıkmaz. İmam bunu yapmakta isteksizdi, her zaman bir anlaşmaya varılmasını tercih ederdi.

Ancak 6 Ocak 1988'de İmam, Hamaney'e hitaben yazdığı bir mektupta, artık "mutlak" (mutlaka) ilan edilen velayet-i Fakih'in geniş bir tanımını ortaya koydu; savunduğu politikalara olası itirazlar. İmam Humeyni'nin iddiasına göre hükümet, ilahi hükümlerin (ahkam-e ilahi) en önemlisidir ve tüm ikincil ilahi emirlerden (ahkam-e far'ya-ye ilahiya) önce gelmelidir.

Bu nedenle İslam Devleti'nin uyuşturucu yasağı ve gümrük vergilerinin tahsili gibi Şeriat kaynaklarında özel olarak belirtilmeyen çok sayıda kanunu yürürlüğe koymasına izin verilmekle kalmaz, aynı zamanda ayrıca hac (hac) gibi temel bir dini görevin, Müslümanların üstün hayrı için gerekli olması halinde askıya alınmasına karar vermiştir58.

İlk bakışta, velâyet mutlaka-ye fakih teorisi, Mürşid'in (rahbâr) sınırsız bireysel gücünün bir gerekçesi gibi görünebilir. Bununla birlikte, bu olaylardan bir ay sonra, İmam Humeyni, nihayet tam olarak tanımlanan bu imtiyazlara, İslami Düzenin Çıkarlarını Tanımlama Meclisi (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e exclaim) adlı bir komisyon kurdu. Meclis, Meclis ile Muhafızlar Konseyi arasında yasama konularında doğabilecek tüm anlaşmazlıkları kesin olarak çözme yetkisine sahiptir.

Irak'a karşı savaş, Temmuz 1988'e kadar İran'ın başına bela olmaya devam etti. İran, savaşın amacının yalnızca Irak tarafından işgal edilen tüm topraklarının kurtarılması değil, aynı zamanda Saddam Hüseyin rejiminin devrilmesi olduğunu da belirlemeye başladı. Belli sayıda askeri zafer, hedefi gerçekçi kılmıştı.

29 Kasım 1981'de İmam Humeyni, İran birliklerinin59 şehadet hırsı ve imanı karşısında Iraklıların geri çekilmek zorunda kaldıklarını vurgulayarak, Huzistan'da elde edilen başarılardan dolayı ordu komutanlarını tebrik etti.

Ertesi yıl, 24 Mayıs'ta Iraklıların savaşın başlamasından kısa bir süre sonra işgal ettikleri Khorramshahr şehri kurtarıldı; Irak'ın elinde, İran topraklarının yalnızca küçük şeritleri kaldı. İmam, Saddam Hüseyin'i destekleyen Basra Körfezi ülkelerini yeniden kınamak için bu durumdan yararlandı ve zaferi ilahi bir hediye60 olarak nitelendirdi.

Ancak İran sürpriz zaferden yararlanamadı ve savaş inişli çıkışlı devam ederken Saddam Hüseyin rejiminin yıkılmasına yol açabilecek ivme kayboldu. Her halükarda ABD, İran'ın kesin bir zafer elde etmesini engellemek için çok çalışıyor ve çeşitli şekillerde çatışmaya müdahale ediyordu.

Nihayet 2 Temmuz 1988'de Basra Körfezi'nde konuşlanmış ABD Donanması bir İran sivil uçağını düşürerek iki yüz doksan yolcuyu öldürdü. İmam Humeyni aşırı bir isteksizlikle, 598 tarih ve 20 sayılı kararda belirtilen şartlara göre savaşı bitirmeye karar verdi. Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi'nin 61'i, ancak XNUMX Temmuz'da yayınlanan uzun bir açıklamada kararını zehir içmeye benzettiXNUMX.

Irak ile ateşkesin kabul edilmesinin, İmam'ın İslam düşmanlarıyla savaşmaya daha az hazır olduğunun bir işareti olduğuna dair her türlü şüphe, 14 Şubat 1989'da müstehcen kitabın yazarı Salman Rüşdi'yi ölüme mahkum eden fetvanın yayınlanmasıyla ortadan kalktı. ve küfür romanı "Şeytan Ayetleri" ve kitabı yayınlayan ve yayan herkes.

Fetva, Rüşdi'nin İslam'a yönelik muazzam hakaretine yönelik popüler öfkenin en yetkili ifadesini gören İslam dünyasında yaygın bir destek gördü. Emir yerine getirilmemesine rağmen, herhangi bir Rushdie taklitçisinin hangi sonuçları beklemesi gerektiğini açıkça gösterdi ve bu nedenle önemli bir caydırıcı etkiye sahipti.

O zamanlar hem Şii hem de Sünni içtihatlarının İmam'ın fetvasına sunduğu sağlam arka plan pek dikkate alınmıyordu; özünde, bu konuda yenilikçi hiçbir şey yoktu. Fetvaya özel önem veren şey, İmam gibi büyük bir ahlaki otorite figüründen gelmesiydi.

İmam, 4 Ocak 1989'da o zamanki Sovyetler Birliği Komünist Partisi genel sekreteri Mihail Gorbaçov'a, çöküşü öngördüğü bir mektup gönderdiğinde, daha az gösterişli bir şekilde de olsa dış dünyanın dikkatini çekmişti. Sovyetler Birliği ve komünizmin ortadan kalkması: "Artık komünizmi dünya siyasi tarihi müzesinde aramak gerekecek".

Ayrıca Gorbaçov'u ve Rus halkını komünizmi Batı tarzı materyalizmle değiştirmemeleri konusunda uyardı: “Ülkenizin temel sorunu mülkiyet, ekonomi ve özgürlük sorunu değil. Senin problemin, Batı'yı çıkmaz bir sokağa, hiçliğe sürüklemiş ya da sürükleyecek olan aynı problem olan gerçek bir Tanrı inancının olmamasıdır.”62.

İç siyasetle ilgili olarak, İmam Humeyni'nin hayatının son yılındaki en önemli olay, hiç şüphesiz Ayetullah Montazeri'nin İslam Cumhuriyeti liderliğinin halefi olarak görevinden alınmasıydı.

Bir zamanlar İmam'ın öğrencisi ve yakın yoldaşı olan ve ona "hayatımın meyvesi" diyecek kadar ileri giden Montazeri, yıllar boyunca işbirlikçileri arasında bir damadı da dahil olmak üzere karşı devrimci faaliyetler nedeniyle insanları idam ettirdi. , Mehdi Haşimi ve ardından İslam Cumhuriyeti'ne ve özellikle yargı meselelerine yönelik kapsamlı eleştirilerde bulundu.

31 Temmuz 1988'de, örgütün Irak'taki üssünden İran hapishanelerinde gerçekleşen Sazman-i Mücahit-i Halk üyelerinin -kendi görüşüne göre keyfi- infazlarına ilişkin İmam'a bir mektup yazdı. Irak ile savaşın son safhalarında İran topraklarına geniş çaplı baskınlar düzenledi. İlişki ertesi yıl sona erdi ve 28 Mart 1989'da İmam, Montazeri'ye, verasetten feragat ettiğini kabul ettiğini yazdı;

3 Haziran 1989'da İmam Humeyni, iç kanamayı durdurmak için bir operasyon için hastanede on bir gün kaldıktan sonra kritik bir duruma girdi ve öldü. Başsağlığı ifadeleri, on yıldan biraz daha uzun bir süre önce anavatanına dönüşünü memnuniyetle karşılayan sevinç ifadelerinin tam aksine, yoğun ve kendiliğindendi.

Yaklaşık dokuz milyon kişi olduğu tahmin edilen yas tutan kalabalığın boyutu o kadar büyüktü ki, cesedinin - Tahran'ın güneyinde, Kum yolu üzerindeki - cenazesine helikopterle taşınması gerekti. Gelecekte ziyare (hac) ve dini araştırmalara adanmış tamamen yeni bir şehrin merkezi haline gelebilecek gibi görünen İmam'ın türbesi çevresinde hala genişleyen bir bina kompleksi ortaya çıktı.

İmam Humeyni'nin vasiyeti, ölümünden kısa bir süre sonra kamuoyuna açıklandı. Esas olarak İran toplumunun farklı sınıflarına hitap eden ve onları İslam Cumhuriyeti'nin korunması ve güçlendirilmesi için çalışmaya teşvik eden uzun bir belgedir. Ancak Sekalayn hadisi üzerine uzun bir tefekkürle başlaması manidardır: “Size iki büyük ve kıymetli şey bırakıyorum: Allah'ın Kitabı ve benim soyum; kaynağında benimle buluşana kadar birbirlerinden ayrılmayacaklar”.

İmam Humeyni, Müslümanların tarih boyunca ve özellikle de içinde bulunduğumuz dönemde karşı karşıya kaldıkları olumsuzlukları, Kuran'ı Peygamber'in (s.a.v.) soyundan ayırmaya yönelik kasıtlı çabaların bir sonucu olarak yorumlamaktadır.

İmam Humeyni'nin mirası hatırı sayılır. Ülkesinden sadece dini liderlik ilkesini seçilmiş bir yasama organı ve yürütmenin başı ilkesiyle birleştirmeyi başaran bir siyasi düzen ile değil, aynı zamanda tamamen yeni bir ahlak ve ulusal imaj, yüzleşmede onurlu bir bağımsızlık tavrı ile terk etti. İslam dünyasında Batı ile.

Şii İslam geleneği ve dünya görüşüyle ​​derinden iç içeydi, ancak önderlik ettiği devrimi ve kurduğu cumhuriyeti tüm Müslümanların dünya çapında uyanışının temeli olarak gördü. Bunu, diğer şeylerin yanı sıra, birçok kez hüccetlere64 bildiriler yayınlayarak, onları Orta Doğu'daki ABD egemenliğinin, İsrail'in İslam dünyasını yıkmak için bitmek tükenmek bilmeyen çabalarının ve İsrail ile ABD'ye karşı boyun eğen tavrının oluşturduğu tehlikeler konusunda uyararak yaptı. birçok Orta Doğu hükümeti tarafından yönetilmektedir.

Şii-Sünni birliği onun süregelen kaygılarından biriydi; aslında o, Sünni bir imam tarafından kılınan Şii müminlerin namazlarının koşulsuz olarak geçerli olduğunu ilan eden ilk Şii otoriteydi65.

Son olarak, ulaştığı siyasi hedeflerin genişliğine rağmen, İmam Humeyni'nin kişiliğinin esasen bir Gnostik kişiliği olduğu vurgulanmalıdır; onun için siyasi faaliyet, adanmışlığa adanmış yoğun bir iç yaşam için doğal çıkıştan başka bir şey değildi. İfade edebildiği ve örneklendirebildiği her şeyi kapsayan İslam vizyonu, onun en önemli mirasıdır.

onları fark ettin

1. Peygamberimizin sevgili kızı ve İmam Ali'nin eşi, ndt
2.“Ehl-i Beyt”, Peygamber ailesi, ndt
3.Karş. Muhammed Rıza Hakimi, Mir Hamid Hüseyin, Kum, 1362-1983.
4. Ancak İmam'ın ağabeyi Seyyid Murtaza Pasandide'ye göre o, Lucknow'dan değil Keşmir'den ayrıldı; Görmek Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Tehran, nd VI, s. 760.
5. Manzum eserler, ndt Cf.Divan-ı İmam, Tahran, 1372 Sh./1993, s. 50.
6. Yazarın İmam'ın oğlu Hac Seyyid Ahmed Humeyni ile röportajı, Tahran, 12 Eylül 1982.
7.İmam Humeyni, Sahifa-ye Nur, Tahran, 1361/1982, X, s. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, s. 121.
9. Geleneksel İslami İlköğretim Okulu, ndt
10. Kur'an-ı Kerim'in tamamını ezberledi, ndt
11. konuşma figürleri, ndt
12. kelimelerin anlamı, ndt
13. Sahifa-ye Nur, XII, s. 51.
14. ustam Ndt
15. tam gnostik, Ndt
16. mürit, inisiye, ndt
17. manevi öğretmen, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Tahran, 1360/1982, s. 6-7.
19. Seyyid Ali Rıza Yezdi Hüseyni, Aina-yi Danişvaran, Tahran, 1353/1934, s. 65-67.
20.Seyyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, n.d., s. 55-59.
21. Hukuki yanıt verme yetkisine sahip Şii hukuk uzmanları, ndt
22.Keşf-i Esrâr, s. 185.
23.Keşf-i Esrâr, s. 186.
24. "taklit kaynağı", Şii hukukunda en yüksek otorite, ndt
25. Sahifa-ye Nur, I, s. 27.
26.Kauthar, I, s. 67; Sahifa-yi Nur, I, s. 39.
27. Sahifa-ye Nur, I, s. 46.
28. Hamid Algar ile kişisel görüşme, Tahran, Aralık 1979.
29. Kauthar, I, s. 169-178.
30.Karş. Ensari, Hadis-i Binari, s. 67 (“Il Racconto del Risveglio, ndt” başlığıyla İrfan yayınları tarafından İtalyancaya çevrilmiştir).
31. yasal cevaplar ndt
32. İyiliği emret ve kötülükten sakındır
33. askeri savunma, ndt
34. Tahrir el-Vasile, I, s. 486.
35.Vilayeti'l-Fakih, Necef, nd, s. 204 (“Il Goveno Islamico” başlığıyla Il Cerchio baskıları tarafından İtalyancaya çevrilmiştir, ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, s. 129-132.
37. Peygamber'in Mekke'den Medine'ye hicreti, ndt
38.Risala-ye Ahkam, s. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, s. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, I, s. 215.
41.Şahidi digar ez ruhaniyat, Necef, sd, s. 27.
42. New York Times, 2 Ocak 1978.
43. Sahifa-ye Nur, I, s. 97.
44. Sahifa-ye Nur, II, s. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, s. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, s. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, s. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, s. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, s. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, s. 149.
51. Sahifa-ye Nur, XII, s. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Tahran, 1370 Sh. / 1991, s. 23-24. 53-58.
53. Cuma Namazı Rehberi, ndt
54. Onu Şii geleneğinin Oniki İmamına benzetmek ve bu nedenle ona yanılmazlık hrizmini atfetmek için kendisine bu unvanın verildiği yorumlar temelsizdir.
55. diğerlerinin yanı sıra dönemin başbakanı Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar ile birlikte, ndt
56. Sahifa-ye Nur, XV, s. 130.
57. Şii içtihadı, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, s. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, s. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, s. 154-5.
61. Sahifa-ye Nur, XXI, s. 227-44.
62.Ava-ye Tevhid, Tahran, 1367 sh/1989, s. 3-5 ("Gorbaçov'a Mektup" başlığıyla Edizioni all'Insegna del Veltro tarafından İtalyancaya çevrilmiştir).
63. Sahifa-yi Nur, XXI, s. 112.
64. kutsal şehir Mekke'deki Kabe'ye hacca katılanlar, ndt
65.İstifta'at, I, s. 279.

sanal sergi

Seyyeli Ruhullah Musavi Humeyni (1902-1989)