Ta'ziyeh

Ta'ziyeh

Evrim ve değerlendirilmesi taziyeXNUMX. yüzyıldaki başlangıcından günümüze kadar

Farsça tiyatro türü taziyeüçüncü katliama odaklanılıyor cami hocası Hüseyin ve yandaşları, Halife Yezid'in birlikleri tarafından Kerbela'da Muharrem MS 680'de, XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında Zend hanedanının İran'ında doğdu. Ancak bu dramatik sanat formunun öncüllerini Safevi döneminde, Şii ibadet törenlerinde zaten görmek mümkündür. Muharrem (veri) ve oyunlarında rowze-khwâni Adını ağıttan alan (Farsça "Bahçe oyunları") Rowzatu'l Shuhada” (Şehitler bahçesibaşlıklı bir kılavuz yayınladı Arapçada)İranlı şair Kāŝefi'nin (1436-1504) Kerbela şehitleriyle ilgili olayları konu alan eseri. ta'ziyeh aslında Polonyalı bilim adamı Peter Chelkowski'ye göre kostümleri, dekorları ve dinamik unsurları törenlerden ve törenlerden aldı. rowze-khwâni oyunculuk ve senaryo kullanma (Chelkowski 1979, s.4)               

Ölümünün yasıyla bağlantılı dini gösterilerin veya gösterilerin yalnızca Safevi döneminde olduğunu düşünmek yanlış olur.cami hocası Hüseyin ve takipçileri: sadece şu durumu düşünün: tevvabun 681'de Irak'ta (Arapça'da "tövbe edenler") veya onun okuduğu rivayetlere korra XNUMX. yüzyılda Abbasi Halifeliği döneminde (http://www.iranicaonline.org/articles/tazia). Ancak geçit törenleri ve rowze-khwâni Safevi döneminin özelliği, daha sonra Safevi dönemini karakterize eden özel teatrallik ile karakterize edilmesidir. taziye. Bu aynı zamanda Avrupa kökenli bazı gezginlerin sağladığı bir dizi tanımla da doğrulanmaktadır; bunların arasında, Asya'daki seyahatleriyle tanınan İtalyan Pietro Della Valle'nin (1586-1626) anılması önemlidir. Yazar aslında müminlerin Muharrem'i anma törenlerinde her zaman olduğu gibi kendilerini küçük düşürme ve tövbe eylemleriyle sınırlamadıklarının altını çiziyor: Aslında onlar çoğunlukla silahlı gruplar oluşturdular. Kerbela savaşçılarını taklit etmek için kendi aralarında sopalarla dövüştüler. Della Valle şunları yazdığında bu çok açık bir şekilde görülüyor: “Çevredeki tüm erkekler de benzer şekilde bu şeylere eşlik ediyor; karşılaşırlarsa diğer alaydakilerle savaşmak için ellerinde uzun ve büyük sopalarla; ve sadece öncelik için değil, aynı zamanda Hüseyin'in öldürüldüğü kavgayı da temsil ettiğine inanıyorum; ve içlerinden kim bu sıkıntı içinde ölürse, Hüseyin için ölürse, doğrudan cennete gideceğine kesin olarak inanıyorlar. Aslına bakılırsa Asciur günlerinde cennetin kapılarının her zaman açık olduğunu ve o günlerde ölen tüm Müslümanların hemen ayakkabılarını giyip oraya gittiklerini söylüyorlar. Bakalım deliler mi” (Della Valle 1843, s.551-552). Aynı derecede önemli bir başka tanıklık da bu törenleri gerçek törenler olarak tanımlayan ünlü Hollandalı tüccar ve gezgin Cornelius le Bruyn'in (1605-1689) tanıklığıdır. canlı tablolar, çeşitli katılımcıları Kerbela katliamıyla ilgili çeşitli olayları taklit ederek ve dekor kullanarak temsil ediyor: “[…] Sonra her birinde yaklaşık yedi veya sekiz çocuğun bulunduğu beş deve, neredeyse çıplak (Hüseyin ve Hüseyin'in oğullarını temsil ediyor) takipçileri, Şam'daki Halife Yezid'in sarayına savaş esiri olarak ahşap kafeslerde getirildi ve onları takip eden iki sancak vardı. Daha sonra bir cesedin bulunduğu açık bir tabut ortaya çıktı, ardından beyazlarla kaplı bir tabut ve bazı şarkıcılar ortaya çıktı (Le Bruyn 1718, s.218).

Daha önce de belirttiğimiz gibi kalkınma için taziye onlar da temeldi rowze-khwâni, bugün hala Kerbela olaylarıyla ilgili gösterilerle aynı anda sahneleniyor.

Bunlar bugün olduğu gibi şu şekilde gerçekleşti: takiye (Bugün bu terim, bir oyunun sahnelenmesine ev sahipliği yapmaktan sorumlu yapıyı tanımlamaktadır. taziye), övgücü Hüseyin için toplu yas tutmak için kullanılan yerler (maddah) Peygamber'i ve onun ashabını övdü cami hocası niteliklerinden dolayı alçak bir ses tonuyla ve yavaşça, orada bulunanların tepkisini alacak şekilde. Daha sonra müdahale edildi va'ez ("vaiz"), Dini ve felsefi temaların işlendiği ve ardından Şiilerin acılarını anılan cenaze şarkısıyla anılan mosibat. Bu şekilde maddah ve va'ez Müminlerin ruhlarını, Kerbela olaylarını hikaye anlatıcısının söylemesine yatkın hale getirmek için heyecanlandırdı. rowze-khwBİR. Aslında şarkı söylemeleri hızlıydı ve yüksek sesle yapılıyordu, zaman zaman iç çekişler ve gözyaşlarıyla noktalanıyordu, öyle ki inananlarda yoğun bir duygusal durum uyandırıyordu. Daha sonra gençlerden oluşan bir koro da şarkının müzikal anlatımıyla dönüşümlü olarak katıldı. rowze-khwBİRSeyirciler ağlarken göğsünü döverek taziye mesajı verdi (sinüs zani) ve kendini zincirlerle kırbaçladı (zenci zani). Dini toplantı daha sonra cenaze şarkılarıyla sona erdi (şimdi), birkaç saat sürebilir (Chelkowski 2010, s.266).

Daha önce de belirtildiği gibi, XNUMX. yüzyılın ikinci yarısında tiyatro türü olarak bilinen tiyatro türü ortaya çıktı. taziye. Daha ayrıntılı bir şekilde anlatan ilk yabancı yazarlardan biri taziye Bugün bildiğimiz gibi İngiliz yazar William Franklin, kendi anlatımında Bengal'den İran'a yapılan gezide gözlem yapıldı 1786 yılı, kızı Fatima arasındaki hiçbir zaman tamamlanmayan evliliğe odaklanan temsili anlatır.cami hocası Hüseyin ve ikinci oğlu kuzeni Kasım cami hocası Düğününün ertesi günü Kerbela ovasında ölen Hasan (Franklin 1890, s. 249-250). Bu dönemde ta'ziye sadece popüler bir sanat formu olarak görülüyordu ve yönetici sınıfın ve entelektüellerin ilgisini çekmiyordu, onlar da onu pek az önemsiyordu ve XNUMX. ve XNUMX. yüzyıllar arasında sıklıkla sürdürdükleri bir tutumdu. Aksine birçok Avrupa kaynağında farklı zamanlarda alıntılanmıştır. Bu küçümseme, performansların orijinal librettolarının az sayıda kalmasının nedenleri arasında kesinlikle yer alabilir.

Bu eğilimin kayda değer bir istisnası, bilim adamları tarafından bu tiyatro türünün başarısının zirve dönemi olarak kabul edilen dönemdir; yani Kaçar hanedanının hükümdarı Nasereddin Şah'ın (1848-1896) yönetimi. Bu tür dramanın çok yüksek kalite seviyelerine ulaştığı (Shahidi 1979, s.41), yabancı ziyaretçilerin dikkatini çekti; bunların arasında 1887'de İran'daki bazı gösterilere katılan Amerikalı diplomat Samuel Benjamin'in de anılması önemlidir. ta'ziyeh“yüzyılımızın en kayda değer dini olaylarından biri” (Benjamin 1887, s. 365). şah Naser, geleneğe bağlı ama aynı zamanda modernleşmeye ve Avrupa kültürüne açık görünen bir ülkeyi göstermek istiyordu; Bu politikanın en bariz örneği, adanmış bir tiyatro olan Takiyeh Dowlat'ın inşasıdır. Ta'ziyeh Khani, yapısı, çok uzaktan da olsa, örneğini Londra'daki Royal Albert Hall'dan alıyor (Peterson 1979, s. 69).

Bu olumlu yaklaşım taziye egemen sınıf tarafından 1925'te Rıza Şah Pehlevi'nin tahta çıkmasıyla kesintiye uğradı ve 1933'te gösterileri yasaklandı. Yasağın nedeni, bu kutsal sahne temsillerinin popülerliği göz önüne alındığında pek çok kişinin ilgisini çekmesi ve dolayısıyla rejimin siyasi muhalifleri için iyi bir fırsat oluşturmasıydı.hah fikirlerini yaymak için (Avery 1965, s. 290-291). Yasağı kesin olarak etkileyen bir diğer ilgili faktör de Rıza Şah Pehlevi'nin İran'ı yurt dışında Batı'ya bakan, gerici ve kaba geleneklerden arınmış modern bir ülke olarak sunma arzusuydu. Bu geleneğe karşı çıkma politikası, oğlu ve halefi Muhammed Rıza Pehlevi tarafından yürütüldü: Bunun kanıtı, tapınağın yıkılmasıdır. Takiyeh Dowlat 1948'de: onun yerine bir devlet bankası inşa edildi (Malekpour 2004, s. 144). Ancak İran, 1967'den 1976'ya kadar yurtiçinde ve yurtdışında geliştirilen çeşitli tiyatro türlerinin sergilendiği Şiraz Uluslararası Sanat Festivali'ne Pehlevi hükümeti döneminde ev sahipliği yaptı. O yıllarda gerçekleştirilen çeşitli gösteriler arasında Yaşasın ta'ziyeh 1967'de İranlı yönetmenler Parviz Sayyed ve Khojasteh Kia tarafından yönetildi (Savarese 2012, s. 313). '33'te getirilen ciddi kısıtlamalardan sonra ilk kez, taziye birçok kısıtlamaya rağmen geniş bir izleyici kitlesi önünde sahneye yeniden getirildi. Aslında Muhammed Pehlevi'nin bu geleneğe karşı açık olmayı tercih etmesi pişmanlık olarak değerlendirilmemelidir., daha ziyade, liberallikten yoksun olması ve muhalifleri acımasızca bastırması nedeniyle yurt dışında ve yurt içinde şiddetle eleştirilen, kişinin hükümetine yararlı bir propaganda biçimi.

La taziye Şii din adamlarının her zaman desteğine sahip olmasa da bazı dönemlerde karşı çıkılsa da bazı dönemlerde dindarlar bu sanata karşı çıkmamıştır: yemek Mirza Abu al Qasem Qomi, hukuk çalışmalarında “Jame al shetat” Örneğin, 1818'de, bir karakterin yorumunun, o dönemin talihsizlikleri nedeniyle gözyaşlarına neden olması gerekiyorsa, şunu ileri sürer:ehl-i kisa (“Arapçada insanları gizlemek”) {Bu tanım bir kaynaktan gelmektedir. Hadis Müslim ibn Haccac'ın (ö. 875) koleksiyonunda bildirdiği Sahih el Müslim. Muhammed'in kızı Fatıma'yı, damadı Ali'yi ve iki oğlu Hasan ile Hüseyin'i hırkasının altında karşıladığı ve ardından şu sözleri söylediği anlatılır: "Allah sizden yalnızca Ar-Rijs (“kötü işler ve günahlar"), veya aile üyeleriniz ve kendinizi tam bir katarsis ile arındırın” (Müslim ibn Hacjaj 2007, cilt. VI, s. 284, n. 6261). Bazı metinlerdeki bu bölüm şu olayla bağlantılıdır: Mübahale: Necran Hıristiyanları tarafından desteklenen İsa'nın ilahi doğası ve onu bir peygamber olarak tanımadıkları konusunda hemfikir olmayan Muhammed, meseleyi bir yandan Mesih'in takipçilerinin, diğer yandan da karşılaşacakları bir çile ile çözmeyi teklif etti. kendisi Ali, Fatıma ve torunları Hasan ve Hüseyin'le birlikte. Her iki grubun da ilahi yanıtı beklerken kendilerini bir pelerin altına sokmaları gerekirdi. Ancak Necranlılar, Peygamber'in inançlarından o kadar emin olduğunu, hatta kendisi için çok değerli olan ve kutsal insanları tehlikeye attığını görünce, hayatlarından korktukları için ilahi hükümden kaçınmaya karar verdiler (el-Mufid 2004, s. 113 - 116; el-Biruni 1879, s. 332).}, bunların hepsi memnuniyetle karşılanmalıdır (Baktash 1979, s. 107; Aghaie 2004, s.17). Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, özellikle sonraki yüzyılda birçok meslektaşı ona karşı çıktı. Yine Mirza Muhammad Ali Mohtaj, 1886 yılında verdiği bir vaazda, kraliyet fermanı yoluyla hareket etme uygulamasını yasadışı hale getirme arzusunu dile getirmiştir (ibid., s. 18). Bununla birlikte, bu kültürel geleneğe yönelik ilgi eksikliği yalnızca din adamlarına ve yönetici sınıfa atfedilemez: Bu kutsal dramaların senaryolarının yazarları, satırlarını dilbilgisi kurallarına aykırı Farsça ile bizzat yazıya dökmüşlerdir veya metinler daha çok basit açıklamalara indirgenmiştir (Rossi) ve Bombaci 1961, s. XVII). Senaryoların okunabilir ve anlaşılır hale getirilmesi fikrinin hiç düşünülmemiş olması, genellikle bunları yayınlama ve saklama niyetinin olmadığı fikrini desteklemektedir. Üstelik bu senaryolar sahnede oyuncular tarafından sıklıkla okunuyordu ve hatta okuma yazma bilmeyenler bunları okuyormuş gibi bile yapıyordu (Kermani 2016, s. 110). Dramatik yazılı metinlere yönelik bu tutum, bize ulaşanların oldukça bozulması anlamına gelmiştir (Rossi ve Bombaci 1961, s. XXVIII). Ancak XNUMX. ve XNUMX. yüzyıllar arasında çoğu Avrupalı ​​olmak üzere çeşitli yabancı seyyahlar ve bilim adamları bu konuya ilgi duymaya başladılar ve bir dizi metin koleksiyonu derlediler. Bunlar arasında Lewis Pelly'ninki öne çıkıyor (Hasan ile Hüseyin'in mucize oyunu, 1879) ve Aleksandr Chodzko'nunki (Tiyatro kişisi, 1878). İkincisi özellikle önemlidir çünkü orijinal metinleri toplayan tek metindir, oysa Pelly'nin durumunda sadece sözlü anlatıların çevirileri rapor edilmektedir (Rossi ve Bombaci 1961, s. XV). Ancak İran çalışmaları için bu temsil biçiminin gerçek önemini anlayan ilk bilim adamı, 1950 ile 1954 yılları arasında İran'da kaldığı süre boyunca dramatik metinleri içeren binden fazla el yazması toplayan İtalyan diplomat Enrico Cerulli idi. Kendisi tarafından Vatikan Apostolik Kütüphanesi'ne bağışlanan aynı isimli koleksiyonun bir kısmı.

Daha önce de belirtildiği gibi, bu tiyatro geleneğini ancak son yüzyılda dikkate almaya ve geliştirmeye başlayan İranlı akademisyenler için çok farklı bir tartışma yapılması gerekir: Mostawfi (1992), içinde bazı haberlerin yer aldığı ilk yerel metinlerden birini yazmıştır. the ta'ziyeh, Takiyeh Dowlat'ın inşası gibi, metindeki bu tema Kaçar hanedanının tarihiyle pek alakalı olmasa da. Bu metin İranlı akademisyenler için temel önemdeydi çünkü konuyla ilgili bilgi sağlıyordu. taziye İran'da daha önce bilinmeyen Batılı gezginlerin hesaplarından alınmıştır (Shahriari 2006, s.28). Ondan önce 1952'de başlıklı bir metin yazan Mehdi Fürûğ vardı. İran Tutku Oyunlarında ve Batı Gizem Oyunlarında İbrahim'in Kurban Edilmesi Üzerine Karşılaştırmalı Bir ÇalışmaBiri Hıristiyan Çilesinin gizemiyle ilgili, diğeri ise bir metinle ilgili olan iki metni analiz edip karşılaştırdığı. taziye – her ikisi de İbrahim'in İshak'ı kurban etmesi temasını ele alıyordu. Bu konuyu akademik alanda özel olarak analiz eden ilk Farsça metindi (ibid.; Chelkowski 1979, s. 263).

Bu konuyla yalnızca akademisyenler ve tiyatro yönetmenleri ilgilenmedi. taziye: Film yönetmenleri, özellikle de İranlılar bile bu tiyatro türünden ilham almış ve sinema alanında Fars kutsal dramasının temalarını ve tekniklerini yeniden kullanarak bu geleneği canlı tutmaya çalışmaktadır.. Bunlardan biri, 1997 Cannes festivali sırasında verdiği bir röportajda Kirazın Tadı (Resim 3) filminde tekrarlanan gerçekçiliğin yokluğundan ilham aldığını vurgulayan ünlü yönetmen Abbas Kiarostami'dir. taziye (Şiraz 2011, s. 159).

Filmde, İran kutsal dramasının tipik bir özelliği olan gerçekçiliğin yokluğu, bazı anlarda belirgindir: örneğin, aniden Tahran Doğa Bilimleri Müzesi'nden bir tahnitçi olan Bay Bagheri, kahramanın arabasında belirdiğinde - kim bunu yapar? hiçbir şekilde tepki vermiyor ve tuhaf isteklerini onunla tartışıyor, ancak yine de bunları kabul etmeye istekli olduğunu kanıtlıyor. Bu, İran'ın kutsal dramalarında yinelenen bir özellik olan, daha önce gösterilenlerle herhangi bir sunum veya mantıksal bağlantı olmadan gerçekleşir. Ancak bunlar filmin son kareleridir. Kirazın tadı  İranlı yönetmenin bahsettiği gerçekçilik yokluğunu daha da belirgin hale getirenler: özellikle yönetmenlerin çekildiği sahneden, tüm filmin çekimlerinin yazarlarından, rolü yorumlayan oyunculara talimatlar verenlerden bahsediyoruz. Filmin diğer bölümlerinde de olduğu gibi, Tahran'ın eteklerinde yürüyen askerlerin görüntüsü, izleyicinin gördüklerinin sadece bir illüzyon olduğunu anlamasını sağlıyor.

Ancak İranlı yönetmenin eserlerinde tekrarlanan gerçekçilik eksikliği, kutsal dramayı hâlâ güncel kılmak için kullandığı tek yön değil: Yazar aynı zamanda kişinin tanıklık ederken hissettiği atmosferi yeniden yaratmak istedi. Bu kutsal drama, müminlerin bu durumla karşılaştıklarında hissettikleri duygusal katılımı Şii ve İranlı olmayanlara göstermek içindir. Bunu nasıl sahnelediğine bakılabilir. taziyeözellikle Hüseyin'in 2003'te Roma'da Hindistan tiyatrosunda ölümüne odaklanan film. Yönetmenin bu gösteri için hazırladığı kurulum oldukça özeldi: Romalı izleyicilerin görebileceği altı büyük ekranın yerleştirilmesini içeriyordu; bu ekran, bir performansa katılmaya niyetli olan İranlı izleyicilerin tepkilerini gösteriyordu (Vanzan ve Chelkowski 2005). , s.25).

La taziyeBu teatral türle rekabet eden teknolojilerin ve sanat biçimlerinin gelişmesine rağmen, yalnızca entelektüeller ve sanatçılar için değil, hala canlı bir gelenektir: Şii inananlar bunun hala güncel olduğunu düşünüyor, Ağustos 2020'nin sonlarında, Kovid-19 salgını bugün olduğundan çok daha tehlikeli olarak algılansa da Hükümet, inananların Hüseyin ve takipçileri için yas tutmayla ilgili tüm dini uygulamaları yapmalarına izin verdi. taziye. (Satoshi, Jamshidi ve Rezaei, 2022, s. 93-94).

Kaynakça ve web sitesi

Abe Satoshi, Jamshidi Saman ve Saeed Rezaei İran'da Coronavirüs Pandemisine İlişkin Dini Tartışmalar: Söylemlerinin, Gerekçelerinin ve İmalarının İncelenmesi s.77-98 inç Din, Doğa ve Kültür Araştırmaları Dergisi 2022

Aghaie Scot Kamran, Kerbela Şehitleri: Modern İran'da Şii semboller ve ritüeller. Washington Üniversitesi Yayınları, Seattle, 2004

Eyüp Muhammed, "'Aşura'”, http://www.iranicaonline.org/articles/asura (28/06/2023 tarihinde danışıldı)

Avery Peter, Modern İran, Ve. F. A. Praeger, New York, 1965

Baktaş Mayel, Ta'ziyeh ve felsefesiChelkowski'de, 1979

Benjamin Samuel Green Wheeler, Persler ve Persler, Ed.J. Murray, Londra, 1887

el-Biruni. Eski Milletlerin Kronolojisi. Albiruni'nin Athar-ül-Bakiya'sının Arapça Metninin İngilizce Versiyonu. Çeviren: Eduard Sachau London Pub. Büyük Britanya ve İrlanda'nın Doğu tercümeleri fonu için, WH Allen ve ortakları tarafından, 1879

Chelkowski J. Peter, Ta'ziyeh, İran'da ritüel ve drama, New York University Press, New York, 1979

Chelkowski J. Peter, Rowze-khwani, içinde: Kreyenbroek ve Ulrich, 2010

Chelkowski J. Peter ve Vanzan Anna Hafızanın Bittiği Zaman: Taʿziyeh, Tam Drama, Cilt 49, Sayı 4, Taʿziyeh Özel Sayısı (Kış, 2005), s. 15-27

Chelkowski J. Peter, “'Ta'zia”, http://www.iranicaonline.org/articles/tazia, 28 tarihinde danışıldı)

Chodzko Aleksandr, (ed.), Kişisel tiyatro, oyun veya drama seçimiEd.Leroux Paris, 1878

Della Valle Pietro, Hacı Pietro della Valle'nin seyahatleri: bilgili arkadaşı Mario Schipano'ya tanıdık gelen mektuplarda kendisi tarafından anlatılmıştır, üç bölüme ayrılmıştır: Türkiye, İran ve Hindistan, yazarın hayatıyla birlikte, cilt II, G. Gancia, Brighton, 1843,

Franklin Benjamin Bengal'den İran'a yapılan gezide gözlem yapıldı 1886

Kermani Navid, Kuran ile İslam Arasında, çev. Tony Crawford, Malden, Goethe Enstitüsü, 2016

Kreyenbroek Gerrit Philip ve Marzolph Ulrich, Fars Edebiyatı Tarihi, cilt. XVIII, IBTauris & Co, New York, 2010

Le Brun Corneille, Perse et aux Indes Orientales'te Corneile Le Brun'ın Moscovie boyunca yolculuğu, cilt I., Wetstein Kardeşler, Amsterdam, 1718

Malekpour Jamshid, İslami dram, Frank Cass Publishers, Londra, 2004

Müslim ibn el Haccac, Sahih el Müslim, çeviren: Nasiruddin al Khattab, Kanada, Huda Khattab, 2007

Pelly Lewis, (ed.), Hasan ile Hüseyin'in mucize oyunu, iki cilt, Wm. H. Allen and Co., Londra, 1879k

PetersonR.Samuel, Ta'ziyeh ve ilgili sanat, içinde: Chelkowski, 1979

Rossi Ettore ve Achille Bombaci, Fars dini dramalarının listesi, Vatikan Apostolik Kütüphanesi, Vatikan Şehri, 1961

Savarese Nicola, Şehitler ve şövalyeler, İçinde: "Ta'ziyeh'e yolculuk” içinde: “Tiyatro ve tarih” 33, s.297-319, 2012

Şehriari Hüsrev, Sınırları Yıkmak ve Engelleri Aşmak: İran Taziye Tiyatrosu, New South Wales Üniversitesi, Yeni Güney Galler, 2006

Şiraz-Pilasak Nacim, İran sinemasında Şii İslam: filmde din ve maneviyat”, IB Tauris, New York, 2011

Filmografi

Kiarostami Abbas, Kirazın tadı (Ta'm-e gīlās), 1997

 

Bilimsel katkı nezaketle sağlanan Dr. Adriano Mamone. 

Edebiyat Fakültesi
Tarih Bölümü Antropoloji Dinler Sanat ve
Gösteri
Etnoantropolojik Disiplinlerde Lisans Kursu

Bilgelik. Roma Üniversitesi 

 

hisse
Kategorilenmemiş